寄情山林：道教養(yǎng)生智慧對(duì)生命自然境界的超越與升華
一 問(wèn)題的源起道教天然地與“山林”結(jié)下了不解之緣。道教修煉的場(chǎng)所多在風(fēng)景優(yōu)美的山川之間，道門(mén)中人無(wú)時(shí)無(wú)刻不在傾聽(tīng)天地造化的聲音。很難想象，沒(méi)有山林作為依托的道教養(yǎng)生智慧會(huì)是一副什么樣的樣子。在道門(mén)中人看來(lái)，山林已經(jīng)不是原始意義上的山林，而是一個(gè)被賦予了各種期盼和希冀、被人文精神所人化后的山林。那些與人文精神相伴相隨的、道門(mén)中人所孜孜不倦地從事的修道、煉丹、施水、畫(huà)符、與神交通等等一系列活動(dòng)從來(lái)就伴隨著世人的指責(zé)之聲。這些指責(zé)之聲在近現(xiàn)代以來(lái)達(dá)到了高潮，梁?jiǎn)⒊凇吨袊?guó)歷史研究方法》中說(shuō)：
先秦沒(méi)有宗教，后來(lái)只有道教，又很無(wú)聊。道教是一面抄襲老子、莊子的教理，一面采佛教的形式及其皮毛，湊合起來(lái)的。做中國(guó)史，把道教敘述上去，可以說(shuō)是大羞恥。他們所做的事，對(duì)于民族毫無(wú)利益；而且以左道惑眾，擾亂治安，歷代不絕……道教雖然很丑，做中國(guó)通史又不能不敘述。[①]
馮友蘭也對(duì)道教頗有微詞，提出要把道家是一個(gè)哲學(xué)派別；而道教是一種宗教，它以追求肉體之長(zhǎng)存為最高目的。在馮先生看來(lái)，道教似乎玷污了道家哲學(xué)的名聲。錢(qián)玄同在《中國(guó)今后之文字問(wèn)題》也說(shuō)：“欲祛除妖精鬼怪，煉丹畫(huà)符的野蠻思想，當(dāng)然以剿滅道教為惟一辦法�！�
一種在華夏大地上存在了數(shù)千年的宗教文化，在近現(xiàn)代西學(xué)東漸的背景之下，竟落得了要被剿滅而后快的地步，看來(lái)，其中定有原因所在。
當(dāng)然，這些文化大師們言論本身并非沒(méi)有前后矛盾之處，甚至對(duì)一些歷史事實(shí)都甚有誤會(huì)之處，不過(guò)，這些批評(píng)之言也并非向壁造書(shū)、憑空而發(fā)。
就梁、馮二位先生的批評(píng)來(lái)看，他們都誤以為道門(mén)中人都是只顧自己長(zhǎng)生成仙，并把它作為最高的追求目的而沒(méi)有達(dá)到哲學(xué)上的超越境界，從而顯得世俗乃至無(wú)用于社會(huì)罷了。而事實(shí)恰恰相反，在道教那些林林總總的養(yǎng)生活命、飛升成仙的法門(mén)背后是有其形上的超越境界的，這一點(diǎn)在前文中已經(jīng)數(shù)次論及，在本節(jié)中將對(duì)此作一總結(jié)歸納。
道門(mén)中人是有一個(gè)形而上的超越境界的，這個(gè)境界通過(guò)“寄情山林”表現(xiàn)出來(lái)。這一境界的開(kāi)創(chuàng)者可追溯到傳說(shuō)中的隱逸人士，而在先秦時(shí)，由莊子從哲學(xué)、美學(xué)上作了最完美的歸納和表述。從此，山林成了一個(gè)文化上的象征，代表著中國(guó)人心靈中的一極，與現(xiàn)實(shí)社會(huì)形成了一種必要的張力。這是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)(無(wú)論是政治現(xiàn)實(shí)，還是人性之惡的現(xiàn)實(shí))持反對(duì)態(tài)度的聲音，也是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判力量，更是一種反躬自審、拷問(wèn)人性種種惡性的能力。它還代表著道門(mén)中人對(duì)理想人格的向往和追求，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，它也是一種養(yǎng)生智慧，更是一種生存智慧，是發(fā)自人性最深處的聲音，超越了一切的所謂養(yǎng)生之技術(shù)，它由真、而善、而靈、而美 ......
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