中醫(yī)為中華民族提供了5000年的健康保障嗎？
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| bianque |
一些主張保守中醫(yī)的人，依然采用周朝的思維習慣，以為通過對已經(jīng)病入膏肓的事物誄其功德，就可以拯救或繁榮這一事物，于是，就有了“中醫(yī)為中華民族提供了5000年的健康保障”的說法。
這個說法沒有任何科學依據(jù)。
眾所周知，疾病現(xiàn)象是生命世界所特有的一種自然現(xiàn)象。這就是說，沒有哪一種生命形態(tài)是不生病的。植物生病之后，自身是如何戰(zhàn)勝疾病的，我們不得而知。但是，有許多跡象表明，沒有任何動物在生病以后，采取了坐以待斃的態(tài)度。人類則更加如此。這意味著，人類征服疾病的歷史與人類自身的歷史一樣長。從這個意義上說，沒有哪一個民族的醫(yī)學是最古老的。
人類的早期，以其生存本能征服疾病。醫(yī)學史家把這種醫(yī)學叫做“本能醫(yī)學”。盡管本能醫(yī)學非常落后，但我們似乎沒有足夠的理由說“本能醫(yī)學是無效的醫(yī)學”。
人類畢竟是地球上最高級別的生命形態(tài)，它擁有其它動物所不具備的文化創(chuàng)造能力。正是這種生命世界獨一無二的文化創(chuàng)造能力，使得人類征服疾病的方法不斷地有所進步，有所創(chuàng)造，而不會像其它動物那樣，一直保持著本能狀態(tài)。人類以其文化創(chuàng)造能力建立的最早的醫(yī)學，醫(yī)學史家稱之為“原始醫(yī)學”。
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原始醫(yī)學是由原始思維決定的。研究人類早期思維方式的學者，幾乎一致性地指出，原始思維產(chǎn)生于對自然界的畏懼。于是，正如基于恐懼的原始思維造成了迷信一樣，基于恐懼的原始思維也造成了巫醫(yī)。又正如迷信是“有效的”一樣，巫醫(yī)在很大程度上也是“有效的”。不過，從亞里士多德的“四因說”發(fā)展起來的關(guān)于因果關(guān)系的哲學，終于使人們逐步地覺悟起來了。人們發(fā)現(xiàn)，以往那些被原始思維判斷“有效”的事物之間，許多只存在對應(yīng)關(guān)系，沒有因果關(guān)系，而對應(yīng)關(guān)系與因果關(guān)系是兩種完全不同的關(guān)系。
當哲學發(fā)展到這一步的時候，迷信和巫醫(yī)的欺騙性就充分地暴露出來了。
與巫醫(yī)的衰落相伴隨，本能醫(yī)學繼續(xù)被發(fā)揚起來。借用人類的文化智慧，通過對本能醫(yī)學的概括和整體，人類終于發(fā)展出了“經(jīng)驗醫(yī)學”。經(jīng)驗醫(yī)學的特點是，通過對自身或動物界征服疾病的方法的觀察，進行因果關(guān)系的概括和總結(jié)，逐步剔除那些沒有因果關(guān)系或因果關(guān)系不明確的醫(yī)術(shù)。由此可見，經(jīng)驗醫(yī)學從來就不是不管三七二十一的任意醫(yī)療經(jīng)驗的簡單匯集。像《傷寒論》和《本草綱目》那樣良莠不分的醫(yī)療經(jīng)驗和醫(yī)療猜想的匯集，是不夠資格被稱為經(jīng)驗醫(yī)學的。
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公元前6世紀開始，希臘智者開始通過哲學猜想來建立關(guān)于疾病演化的理論。這就是“哲學醫(yī)學”。人體生理解剖論、病理解剖論、人類遺傳學，以及基于微生物學的病原學說的建立，才使人類醫(yī)學走上了科學的道路。
然而，令人遺憾的是，中國古代的本能醫(yī)學沒有得到很好的總結(jié)。當經(jīng)驗醫(yī)學還沒有得到充分發(fā)育的時候，中國古代勞動人民征服疾病的一些有益的探索，包括本能醫(yī)學和經(jīng)驗醫(yī)學，就被一些莫名其妙的陰陽理論搞亂了，以至于今天還不能自拔。
有人認為，基于陰陽五行的醫(yī)學屬于哲學醫(yī)學。其實大謬。熟悉中國哲學史的讀者不難發(fā)現(xiàn)，陰陽五行理論在中國古代人正常的思維模式中占的份額并不多。我國一些早期從事中國哲學史研究的學者，幾乎不把“陰陽五行”當哲學看待。把“五行”標榜成樸素唯物主義，把“陰陽”標榜成樸素辯證法，在中國哲學史的學術(shù)發(fā)展史上不過70來年光景，而且一直沒有得到真正屬于哲學的說明。在我國，至今依然有不少哲學家斷然否認“陰陽五行理論”具有哲學價值。
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但是，自從陰陽五行理論侵害中國古代醫(yī)術(shù)以來，中國古代勞動人民樸實無華的醫(yī)術(shù)，從理論到實踐都變得混亂不堪了。不清的醫(yī)學理論之源，經(jīng)過后人混水摸魚的不斷攪和，變成了更加污穢不清的流。于是，陰陽五行理論成了破壞中國古代本能醫(yī)學和經(jīng)驗醫(yī)學的罪魁禍首!
受陰陽理論侵害的中國古代醫(yī)術(shù)，把本能醫(yī)學和經(jīng)驗醫(yī)學包容為一體。如果我們剝?nèi)ブ嗅t(yī)基于陰陽五行的理論外殼，剩下的只是些粗陋不堪的本能醫(yī)學和被扭曲了的經(jīng)驗醫(yī)學。于是，在陰陽醫(yī)學的“成功”中，哪些屬于本能醫(yī)學，哪些屬于經(jīng)驗醫(yī)學，哪些屬于疾病本身的自愈性，就很難用一種簡單的方法去廓清了。
看一種醫(yī)學究竟對人類的健康做出了多大的貢獻，治愈率是個非常重要的概念。
世人多以《黃帝內(nèi)經(jīng)·邪氣藏腑病形》上說的“上工十全九”“中工十全七”“下工十全六”作為醫(yī)生“治愈率”的一個評價標準。其實不然!這個記載僅限于醫(yī)生診斷疾病的能力，即所謂“善調(diào)尺者，不待于寸；善調(diào)脈者，不待于色；能參合而行之者，可以為上工”。能診斷未必能治病，更何況中醫(yī)未必真能診斷。因此，這個說法與治愈率概念沒有關(guān)系。
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我國具有一定參考價值的“治愈率”概念，可見于《周禮·醫(yī)師》：“歲終則稽其醫(yī)事以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四次之�！睔v代《周禮》注疏學者，都對這個文獻不記“十失五”有共同的看法。鄭玄說：“以失四為下者，五則半矣，或不治自愈�！碑敃r流行的諺語也說：“有病不治，恒得中醫(yī)”。這表明，早在周朝，我國先民們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，大約有50%的疾病是可以不治自愈的。
傳說中的扁鵲見蔡桓公
遺憾的是，這個疾病的自愈性概念沒有得到概率論的進一步說明。依據(jù)“有病不治，恒得中醫(yī)”可以推算出，“十全”的上醫(yī)當中大約有50%的“治愈率”來自疾病的自愈性。如果碰巧一個醫(yī)生一年當中所遇到的疾病，都是自愈性疾��；或進行“治愈率”統(tǒng)計的時候，只統(tǒng)計“有效治療”，不統(tǒng)計“無效治療”，甚至刻意掩蓋“有害治療”；則“十全醫(yī)生”當中所蘊含的個人運氣和弄虛作假，就是不言而喻的。
由于中醫(yī)既不是純粹的本能醫(yī)學，也不是純粹的經(jīng)驗醫(yī)學，而是經(jīng)由茂密而混亂的陰陽五行等“庸醫(yī)理論”包裹起來的大雜燴，它使得我們客觀評價這種醫(yī)學對于健康保障的正面意義面臨著許多困難。但是，1897年，梁啟超先生痛陳庸醫(yī)害國的時候說過的話很具有啟發(fā)性。梁啟超說：
“一歲之中，其坐藥誤國而死者，不知幾何人；疾本可治，而不解治人之道，束手聽其坐斃者，不知幾何人；坐道路不潔，居宅不精，飲食不凈，感召疫癘，坐病致死者，不知幾何人；坐父母有病，受質(zhì)尪弱，未及年而死者，不知幾何人；胎產(chǎn)不講，坐孕育而母死，或胎落者，不知幾何人；故孳生雖繁，而以每百人中較死亡多寡之率，則遠甲于大地�！�(梁啟超：《醫(yī)學善會敘》)
根據(jù)這個中國的人口死亡率“遠甲于大地”的說法，中醫(yī)究竟在多大程度上為中華民族提供了健康保障，結(jié)論就已經(jīng)十分清楚，用不著做更多的論述了。
2007年4月3日，星期二, 百拇醫(yī)藥(張功耀)
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