傣醫(yī)發(fā)展史：傣醫(yī)藥學(xué)的四大發(fā)展時(shí)期
傣族是一個(gè)歷史悠久的民族，主要分布在中國(guó)云南的西部和南部，大部分居住在西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州以及思茅地區(qū)的景谷、江城、勐連、瀾滄，臨滄地區(qū)的耿馬、雙江、滄源，金沙江沿岸的華坪、大姚、永仁、武定、祿勸，紅河沿岸的文山、新平、元江、金平、元陽(yáng)等38個(gè)縣的熱帶、亞熱帶地域，大約有103萬(wàn)人口。此外還有相當(dāng)一部分居住在東南亞的泰國(guó)、緬甸、老撾、越南、柬埔寨、印度等國(guó)。居住在這些國(guó)家的傣族人口約有200多萬(wàn)。古往今來(lái)，我國(guó)傣族與他們?cè)谡Z(yǔ)言、文字、醫(yī)藥文化方面有著密切的交往，尤其在傳統(tǒng)醫(yī)藥理論方面多為相同，有共同的源流。
傣醫(yī)四塔學(xué)說(shuō)
傣族是西南邊陲--云南西雙版納的一個(gè)少數(shù)民族，其族源于"百越"的一支，漢稱(chēng)為"撣"，唐稱(chēng)"金齒"。早在2000多年前，司馬遷《史記》中即有"滇越"、"乘象國(guó)"的記載。
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關(guān)于傣族的族源眾多的中外史學(xué)家已經(jīng)作過(guò)追溯，在此無(wú)需重談。就傣醫(yī)學(xué)術(shù)思想發(fā)展史貌來(lái)看，大體可以分作以下幾個(gè)階段：
(1)橄欖時(shí)期
這個(gè)時(shí)期被稱(chēng)作“滇臘撒哈”，是傣族歷史劃分的第一個(gè)階段。此時(shí)的傣族社會(huì)“莫米召，莫米洼，莫米淌”，即沒(méi)有官家，沒(méi)有佛寺，沒(méi)有剝削。據(jù)傣族敘事長(zhǎng)詩(shī)《山神樹(shù)的故事》說(shuō)：“遠(yuǎn)古的傣族是巢居野處的�；倪h(yuǎn)的古代，洪水泛濫成災(zāi)，人類(lèi)紛紛逃難。有五百家傣族相率巢居于一棵大樹(shù)上，共同分食野果，獵取野獸�！薄�……由老人主持把鹿茸、熊膽、鹿腿祭獻(xiàn)給山神樹(shù)。這些祭品后就由主持的老人專(zhuān)享�！�
從這一歷史的遺跡中我們可以得到啟示，傣族先民在荒遠(yuǎn)原始的古代，為了繁衍生存，已經(jīng)開(kāi)始在生活實(shí)踐積累產(chǎn)生了醫(yī)藥常識(shí)。經(jīng)過(guò)千百年的艱苦實(shí)踐--認(rèn)識(shí)--再實(shí)踐--再認(rèn)識(shí)的過(guò)程，特別是通過(guò)食用草根樹(shù)皮，野生植物的葉、花、果、實(shí)。這種“神農(nóng)嘗百草”的艱難實(shí)踐，認(rèn)識(shí)了自然，了解了各種植物種類(lèi)的不同，果實(shí)味道的差異以及食用后給身體所帶來(lái)的不同作用(產(chǎn)生種種生理現(xiàn)象的變化)，從而獲得了植物藥的知識(shí)，這是人類(lèi)最初階段所進(jìn)行的基本活動(dòng)方式。
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同樣，通過(guò)“人與獸相隨”，獵取各種動(dòng)物，分食各種動(dòng)物的肉、骨、血和臟腑組織器官，認(rèn)識(shí)了不同的動(dòng)物和動(dòng)物不同器官的價(jià)值與作用，從而獲得了動(dòng)物學(xué)的知識(shí)；礦物藥和保健藥的產(chǎn)生與發(fā)展，同樣源于產(chǎn)生在這個(gè)遠(yuǎn)古的時(shí)代。傣族先民為了保全其自身，尋找出了與自然和疾病作斗爭(zhēng)的手段，他們歷經(jīng)滄桑烽火。依據(jù)于不同的季節(jié)、氣候環(huán)境變化，常把一些御寒、解暑，可以預(yù)防疾病的各種植物有針對(duì)性地采食和做茶飲用，以求獲取繁衍生息的權(quán)利，從而世世代代地延續(xù)下來(lái)，伴隨著歲月的更替不斷向前發(fā)展。
(2)食米時(shí)期
這個(gè)時(shí)期亦稱(chēng)“波臘撒哈”。此時(shí)的傣族社會(huì)“米召、米洼、莫米淌”，即有了官家，有了佛寺，沒(méi)有剝削，此時(shí)的傣族社會(huì)仍然處于比較原始的狀態(tài)，雖然他們把早先時(shí)期已經(jīng)認(rèn)識(shí)了的醫(yī)藥常識(shí)傳授延續(xù)下來(lái)了，但由于沒(méi)有文字，只好靠口傳心授，且醫(yī)藥思想是建立在“萬(wàn)物有靈，靈靈相通”的原始宗教基礎(chǔ)之上，“神藥兩解”的現(xiàn)象亦十分突出。隨著人類(lèi)的文明與進(jìn)步，在原始宗教末期傣族醫(yī)藥的發(fā)展已經(jīng)得到明顯的升華，且傳播很廣。據(jù)《阿皮踏麻基干比》，《羅格牙坦》(坦乃羅)，《檔哈雅聾》等傣族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)記述說(shuō)：相傳在3000多年前傣族民間就有八位名醫(yī)，他們各自都創(chuàng)立了的“阿巴”，亦稱(chēng)“巴雅”，“平島”(即藥物，處方之意)。此外，在當(dāng)時(shí)傣族部落的首領(lǐng)曾以珍貴的藥材犀角、鹿茸、象牙等物向最高首領(lǐng)奉貢“入貢于湯”，便可證明那時(shí)的醫(yī)藥文化已經(jīng)實(shí)實(shí)在在的植根于民間。為當(dāng)時(shí)的組方活動(dòng)和后來(lái)的文字記述奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
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(3)米臘撒哈時(shí)期
這個(gè)時(shí)期的傣族社會(huì)：“米召、米洼、米淌�！奔从辛斯偌�，有了佛寺，有了剝削。這個(gè)階段由于巴利文字的創(chuàng)造出現(xiàn)，當(dāng)“南傳上座部佛教”。第四次集聚在斯里蘭卡的阿努拉達(dá)普舉行活動(dòng)時(shí)，首次將"南傳三藏經(jīng)"用巴利文字記錄成冊(cè)。此時(shí)許多口傳的醫(yī)學(xué)理論知識(shí)也得到了相應(yīng)的集中整理而被記載于佛經(jīng)之中。據(jù)傣族天文歷法書(shū)《五臘》記述說(shuō)：大約在公元前202年巴利文書(shū)寫(xiě)的佛經(jīng)開(kāi)始傳入西雙版納，約在公元166年，又創(chuàng)造傣仂文(西雙版納老傣文)字母，形成了巴利語(yǔ)梵文與傣仂文混合使用的結(jié)構(gòu)現(xiàn)象。由于傣仂文字的創(chuàng)造出現(xiàn)，對(duì)傣醫(yī)藥學(xué)的傳播普及打開(kāi)了方便之門(mén)，從而大大地加速了傣民族醫(yī)學(xué)的應(yīng)用與發(fā)展，可以說(shuō)這個(gè)時(shí)期是傣醫(yī)藥知識(shí)理論被集中整理記錄成冊(cè)最為興盛的“黃金時(shí)代”。
傣醫(yī)為民解除病痛
其記錄的版本較多，最早的版本為“竹刻本”，后為“貝葉本”(又稱(chēng)“貝葉經(jīng)”)，造紙術(shù)發(fā)明生產(chǎn)后又出現(xiàn)了“紙版本”(亦稱(chēng)“紙板經(jīng)”)。在“貝葉經(jīng)”中又分為“南傳三藏經(jīng)”和“藏外實(shí)用經(jīng)”、“科幻經(jīng)”3種，都記載了人體病理生理與零星的醫(yī)藥常識(shí)。當(dāng)時(shí)記述成冊(cè)的文獻(xiàn)有《阿皮踏麻基干比》、《嘎牙桑哈雅》、《薩打依瑪拉》、《嘎牙維臘底》、《檔哈雅聾》、《巴臘麻他坦》、《帷蘇提麻嘎》等。
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現(xiàn)在收藏的版本多為“貝葉經(jīng)”和“紙版經(jīng)”，大多是從原始版本中抄譯的西雙版納老傣文音譯注釋本，由于當(dāng)時(shí)的歷史條件所限，醫(yī)藥混雜不分的現(xiàn)象十分突出，多以某味藥，某個(gè)方可以治什么病的直觀模式出現(xiàn)，書(shū)中往往同時(shí)記錄了一些天文、地理、宗教故事及其各種社會(huì)現(xiàn)象等等。當(dāng)然也有一些醫(yī)藥知識(shí)較為集中全面的專(zhuān)著，如著名的《檔哈雅聾》(大醫(yī)藥書(shū))，書(shū)中記錄了早先時(shí)期會(huì)萃植根于民間各方面的醫(yī)藥常識(shí)，是一套反映傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的綜合性的巨著，是傣醫(yī)認(rèn)識(shí)自然，了解自然，認(rèn)識(shí)自我，診斷疾病，識(shí)藥采藥，加工炮灸、用藥、立法配方的指南。
可惜原始版本已于20年前已經(jīng)流失在國(guó)外。又如《巴臘麻他坦》、《帷蘇提麻嘎》、《嘎牙桑哈雅》、《剛比迪沙嫡巴妮》等文獻(xiàn)都比較集中地?cái)⑹隽巳梭w的結(jié)構(gòu)，生理病理，辨證論治方面的內(nèi)容。這個(gè)時(shí)期由于傣族文字的普及使用，把傣醫(yī)的發(fā)展推向了一個(gè)新的紀(jì)元。隨著年代的推進(jìn)和各民族文化的交流。傣醫(yī)藥理論得到了進(jìn)一步深化發(fā)展提高，臨床實(shí)踐民有了新的突破。
這以后的醫(yī)藥傳播記錄方式不單是用難懂的巴利語(yǔ)梵文，也不只是依靠師徒、父子之間的口頭傳授，而是應(yīng)用老傣文音譯加以注釋后轉(zhuǎn)抄的方法，進(jìn)行傳播醫(yī)藥知識(shí)，這樣能學(xué)到醫(yī)藥學(xué)的人也就不單是佛寺里的僧人了，加之和尚出家入寺大多數(shù)可以還俗，之后全心全意把民間流傳的醫(yī)學(xué)知識(shí)作進(jìn)一步的收集整理記錄成冊(cè)，并在書(shū)中加上自己的新經(jīng)驗(yàn)，新知識(shí)以及新認(rèn)識(shí)的藥，以供后人傳抄，學(xué)習(xí)應(yīng)用。只要具有一定的老傣文基礎(chǔ)就可以掌握傣藥治病，從而形成了歷史上的傣族地區(qū)幾乎村村寨寨都有傣醫(yī)治病的特點(diǎn)。
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由于掌握醫(yī)藥知識(shí)的人較多，加上與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)文化交流密切，因此在醫(yī)藥方面得到了相應(yīng)的補(bǔ)充完善，流傳民間的醫(yī)藥書(shū)籍種類(lèi)增多。這些書(shū)籍的名稱(chēng)一般被稱(chēng)作《檔哈雅》或《檔哈雅囡》，意即“藥典”，“小醫(yī)藥書(shū)”。但內(nèi)容繁簡(jiǎn)有別，各有特點(diǎn)，大都是摘抄于原始的“貝葉經(jīng)”刻寫(xiě)精裝本《檔哈雅童》及《腕納巴維特》(醫(yī)經(jīng))等文獻(xiàn)，書(shū)中有豐富的方藥、病理、生理、疾病癥狀，對(duì)各種炎癥記述比較細(xì)致，分為破裂性炎癥(外傷)、瘡癢腫毒性炎癥、五官腫痛炎癥、婦女經(jīng)血炎癥、各種不同的熱風(fēng)癥、冷風(fēng)癥、雜風(fēng)癥等。
又說(shuō)：“谷子黃，病倒床，十人患病八必中瘴而身亡”。為了自下而上，適應(yīng)這一特殊的環(huán)境，繁衍和發(fā)展后代，不斷地同自然和疾病作斗爭(zhēng)，傣族先民和其他民族一樣，“診病靠醫(yī)，治病靠藥”，在歷史上創(chuàng)造出了許許多多的奇方良藥，利用豐富的動(dòng)植物藥材資源防病治病，贏得了生息的權(quán)利。
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(4)新中國(guó)成立后對(duì)傣醫(yī)學(xué)的拯救發(fā)展時(shí)期
新中國(guó)成立后的50年間，黨和政府十分重視民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展，號(hào)召“繼承祖國(guó)醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)，并努力發(fā)掘提高”，“發(fā)展民族醫(yī)藥，拯搶民族醫(yī)藥遺產(chǎn)”。50--60年代國(guó)家鼓勵(lì)集體舉辦農(nóng)村醫(yī)療衛(wèi)生保健組織，把一些有較高學(xué)識(shí)水平的傣醫(yī)組織起來(lái)，利用傳統(tǒng)的傣藥為群眾治病，很受群眾歡迎。但是由于當(dāng)時(shí)沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的醫(yī)學(xué)研究機(jī)構(gòu)，所以未對(duì)其進(jìn)行科學(xué)、系統(tǒng)地發(fā)掘整理研究。
傣醫(yī)教材
文革后，經(jīng)過(guò)撥亂反正，黨的民族政策和中醫(yī)政策得到認(rèn)真的貫徹落實(shí)，1979年4月成立了西雙版納傣族自治州民族醫(yī)藥研究所；1988年又成立了全國(guó)獨(dú)有的西雙版納州傣醫(yī)院，轄區(qū)3縣醫(yī)院也相繼成立了民族醫(yī)藥科室；1990年11月，在西雙版納州允景洪召開(kāi)了“云南省傣醫(yī)學(xué)發(fā)展戰(zhàn)略研討會(huì)”，會(huì)議總結(jié)了建國(guó)以來(lái)傣醫(yī)藥的發(fā)展情況、經(jīng)驗(yàn)和存在的問(wèn)題，討論了今后發(fā)展的對(duì)策和措施，促進(jìn)了傣醫(yī)藥學(xué)術(shù)水平的提高。隨著邊疆民族經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展和對(duì)外開(kāi)放政策的深入，傣醫(yī)藥學(xué)將日益充實(shí)完善，進(jìn)一步發(fā)展提高。2000年在西雙版納批準(zhǔn)成立西雙版納傣醫(yī)藥研究所，專(zhuān)門(mén)從事傣醫(yī)藥科研開(kāi)發(fā)，在各科研、臨床醫(yī)療機(jī)構(gòu)的共同努力下，使西雙版納傣醫(yī)藥科研、臨床研究得到廣泛開(kāi)展，許多老傣醫(yī)積極獻(xiàn)計(jì)、獻(xiàn)策、獻(xiàn)方、獻(xiàn)書(shū)，隨后應(yīng)用科學(xué)的方法逐步對(duì)傣醫(yī)學(xué)進(jìn)行翻譯整理。
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1984年被國(guó)家把傣族醫(yī)學(xué)正式列入全國(guó)"四大民族"(蒙、藏、維、傣)醫(yī)藥學(xué)之一，使傣醫(yī)學(xué)真正進(jìn)入振興時(shí)期。先后用傣漢兩種文字編寫(xiě)出版了《民族醫(yī)藥簡(jiǎn)記》、《西雙版納醫(yī)藥》、《檔哈雅》、《傣藥志》1--4集、《西雙版納古傣醫(yī)驗(yàn)方注釋》、《雅呼魯》專(zhuān)輯、《傣醫(yī)中專(zhuān)班臨床課試用教材》、《傣族藥物故事》、《嘎牙山哈雅》，論述人體生理解剖、病理變化的《傣醫(yī)四塔五蘊(yùn)的理論研究》等著作，還將陸續(xù)出版《傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥方劑的研究》、《傣醫(yī)診斷學(xué)的翻譯整理研究》、《傣醫(yī)常用名詞術(shù)語(yǔ)選釋》等傣醫(yī)著作，近年來(lái)國(guó)家越來(lái)越重視傣族醫(yī)學(xué)的拯救發(fā)展工作，傣族醫(yī)藥學(xué)將在祖國(guó)醫(yī)學(xué)的百花園中開(kāi)花結(jié)果。
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