14、醫(yī)學(xué)宗旨.doc
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醫(yī)學(xué)宗旨
三極之道
太極生陰陽(yáng)，積陰為地，積陽(yáng)為天，未分之太極為人。一生二，二生三，三生萬(wàn)物。天地人本一太極而成三極。三極之道，是一切變化的淵源。
言天之道陰陽(yáng)，言地之道剛?cè)�。天極有陰陽(yáng)之分，地極有剛?cè)嶂�。天地交合于人極而有四象，即春夏秋冬。四象在地，從地之德藏而不分，加上居中之地極，則為五行。四象在天，從天之德分而不止，則為八卦，天極周流于八卦之中，而為九宮八卦。人極本于太極之無(wú)形無(wú)象，天地之所交匯，有四象并天極、地極之映射，故為六象。此即三極之道。天有八紀(jì)，地有五里，人有六子，變化之本始。
地有剛?cè)�，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地為根本，天為枝葉，故有十天干。天有陰陽(yáng)，故八卦之紀(jì)還要分陰陽(yáng)，乾坤至陽(yáng)至陰而得一不分，可分者陰陽(yáng)糅雜之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即剛?cè)嶂w性。地以成體，天以成用，一有定則，一變動(dòng)不居。尚書(shū)言君王之八政，即八紀(jì)。周禮六卿之設(shè)，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即應(yīng)人極之象。
十天干寄寓于五臟，十二地支寄寓于手足六經(jīng)，五行在于五臟，八紀(jì)在于奇經(jīng)八脈。天為頭，地為腹，四象為四肢。人有精氣神，以應(yīng)地人天。人有營(yíng)衛(wèi)氣血以應(yīng)四象。衛(wèi)者太陽(yáng)，營(yíng)者太陰，氣者少陽(yáng)，血者少陰。形體應(yīng)地，功用應(yīng)天，組織應(yīng)人。骨肉皮筋脈各應(yīng)五行。目為離，耳為坎，足為震等各應(yīng)八卦。清陽(yáng)之氣在頭，濁重之氣在腹。五官在頭，應(yīng)五德之映象于天；六腑在腹，營(yíng)之居也，應(yīng)六子之下支于地。干支者，介于根本枝葉之間，干從本，支從枝。以人部之分野，有三部九候，以系統(tǒng)功用有八個(gè)系統(tǒng)，皆應(yīng)九宮八卦。
故不明三才，不能知人。盡人之道，天地八卦五行之法則。人以四時(shí)之氣生，天地之法成。故言五運(yùn)陰陽(yáng)為一切變化之綱紀(jì)。五運(yùn)者，地也。陰陽(yáng)者，四象并八卦也，天人之際。人法地，人應(yīng)天。
先天八卦者，陰陽(yáng)之始分而成體；后天八卦者，天極之周流為紀(jì)。三部九候以體之上下為劃分，應(yīng)于先天八卦圖。乾以候頭角君尊之氣，離以候耳目之明氣，兌以候口齒之氣，震以候胸中動(dòng)氣，巽以候肺中宣發(fā)之氣，坎以候腎藏之氣，艮以候肝之氣，坤以候脾胃之氣，中以候心神之氣。
先天八卦圖
上既為伏羲八卦之模型，又為太極圖之本始，且為天地之間自然之象。天不足西北，西北山高；地不滿東南，東南海傾。離浮而上，坎潤(rùn)而下，日月循環(huán)于天地之間。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系統(tǒng)，神經(jīng)系統(tǒng)乾卦，生殖系統(tǒng)坤卦，運(yùn)動(dòng)系統(tǒng)震卦，呼吸系統(tǒng)巽卦，循環(huán)系統(tǒng)離卦，泌尿系統(tǒng)坎卦，消化系統(tǒng)艮卦，內(nèi)分泌系統(tǒng)兌卦。
天極在人則為晝，地極在人則為夜，陽(yáng)明顯天，厥陰顯地，陽(yáng)明厥陰者，幽明之配也。春夏加晝，秋冬加夜，故曰兩陽(yáng)合明，兩陰交盡。人極者，中和和合為旨，天極者積陽(yáng)，故兩陽(yáng)合，地極者積陰，故兩陰合。四象而為六象。人極應(yīng)天法地，必有寄寓，故為六經(jīng)之陰陽(yáng)象。
言陰陽(yáng)、言象、言天地之間，備于易經(jīng)。不借易，理象難明。醫(yī)不得此心法，不臻大乘。內(nèi)經(jīng)、易經(jīng)同源而分途，幾千年后又要匯途，合久必分，分久必合，也是公理。此匯合將啟新的醫(yī)學(xué)和新的文明。
在什么地方分途的？四象這里。同是春夏秋冬，在內(nèi)經(jīng)為少陽(yáng)、太陽(yáng)、太陰、少陰，數(shù)為8796，在易經(jīng)則為少陰、少陽(yáng)、太陽(yáng)、太陰，數(shù)為8796�？芍獌�(nèi)經(jīng)先分陰陽(yáng)，再分少太，就地之道而論；易經(jīng)先分少太，再分陰陽(yáng)，就天之道而言。已見(jiàn)分歧。
為何見(jiàn)地以五行為則？五行者，法四象，中以至陰坤地以值之。坤之德，唯天是從。故人間世以坤為法則。土法天地，當(dāng)體之中而生萬(wàn)物。無(wú)坤之值，則物不能賦予形體，不能載神載德。
八卦是三才之道，上爻為天，代表象，中爻為人，代表性情，下爻為地，代表形質(zhì)。由于8796的相應(yīng)，而知內(nèi)經(jīng)四象與易四象的對(duì)應(yīng)，于是從形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兌 離 乾 坎 坤
87應(yīng)男女，艮兌之?dāng)?shù)。96應(yīng)至陽(yáng)至陰之?dāng)?shù)。正是春夏秋冬之?dāng)?shù)。
又從性質(zhì)即德之類同而言，有卦象：
巽 坎 震 離 兌 乾 艮 坤
五行葆持了四象之精華，與之合德。但由于土的介入而值至陰之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是從形象和德性角度，而知八卦與五行有此對(duì)應(yīng)：
巽卦 木德木象 木、風(fēng)
乾卦 金德金象 金
坤卦 土德至陰 土
離卦 火德而至陽(yáng)之兆 君火(與乾類，乾為君)、熱
震卦 火德火象 相火、火
坎卦 水德而至陰之兆 水、寒
艮卦 土德而從木象 濕
兌卦 金德而從火象 燥
有了這些對(duì)應(yīng)，則五行也可以八卦而言知，比較容易理解內(nèi)經(jīng)中的一些言語(yǔ)，如其性動(dòng)、其令發(fā)散、其畜羊之類。諸如此類，都可從八卦中溯源。
地與天的關(guān)系，形與象，如根本與枝葉。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以擬之于八卦，又合于五行，而知其有何種精華。
六經(jīng)角色
天與地之間，陰陽(yáng)八卦于五行之間的相互影響、輸應(yīng)是怎樣實(shí)現(xiàn)的，是因?yàn)槿诉@個(gè)中位的交通。是六經(jīng)主司著這個(gè)樞紐。使神與精氣完成聯(lián)動(dòng)，使象與形完成聯(lián)動(dòng)，在此交通陰陽(yáng)、五行，也與天地、四時(shí)之氣相參。以中和為德，失德則亂。
天地之中，春夏秋冬晝夜六象流通，推轉(zhuǎn)陰陽(yáng)五運(yùn)。天地之中，有六子卦周流，故兩者有因應(yīng)。五行把其精氣通過(guò)六經(jīng)上奉于天，八卦把其信息、指令通過(guò)六經(jīng)下輸于地。如果上行下達(dá)之使路出了問(wèn)題，猶如政治否塞，則考之于六經(jīng)，總以通達(dá)為正。六經(jīng)是君主、是神天治于形地之政府、使節(jié)。五臟代表地之五德，民眾所葆持，聽(tīng)命于六經(jīng)。政之亂，可敗德，可害民；德之壞，民之變，可亂政。德政相扶濟(jì)，則神形俱而長(zhǎng)保，否則災(zāi)害生。六經(jīng)是致治之樞機(jī)。其關(guān)系猶如：
根本(地)---------經(jīng)脈(人)---------枝葉(天)
五臟之道，皆出于經(jīng)隧，通過(guò)六經(jīng)來(lái)達(dá)成。對(duì)于人而言，人法地，人應(yīng)天，五運(yùn)為主，陰陽(yáng)為變。陰陽(yáng)若偏，害于五德，德之眾寡以持之，不能持則害于臟。五行若偏，陰陽(yáng)必加象應(yīng)。
天地之道，在此損有余、補(bǔ)不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦當(dāng)見(jiàn)其贊助于生生之機(jī)。
六經(jīng)處氣交之位，應(yīng)人，天之驕子而君于地，就是政府。不僅是傳達(dá)君命、君民之間的通道，其自身還有組織、有性情，體現(xiàn)在其有陰陽(yáng)多少之差異和對(duì)陰陽(yáng)的分工。若有失中和，則或政令不通，下情上令不能正確表達(dá)，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治節(jié)不明，則以靈龜八法治神。六經(jīng)的陰陽(yáng)、本氣都是靠形體提供的，猶如財(cái)政。財(cái)政有問(wèn)題，政府也難運(yùn)作。六經(jīng)之氣盛衰或邪客，皆干擾于其輸送之信息。故病有在臟腑的，有在經(jīng)絡(luò)的，包括八脈之紀(jì)。出了問(wèn)題，首先要問(wèn)責(zé)政府，除腐敗。
外界風(fēng)寒暑濕燥火能由六經(jīng)而入客，八風(fēng)也能由六經(jīng)而觸五臟，此即生氣通天。人以六經(jīng)與天地之氣參，而有授受，是一個(gè)開(kāi)放的平臺(tái)。以此見(jiàn)人能參贊天地之化育。
根據(jù)內(nèi)經(jīng)對(duì)六經(jīng)陰陽(yáng)之象的論述，知一陽(yáng)震、二陽(yáng)離、三陽(yáng)乾、一陰巽、二陰坎、三陰坤。其中流通的六子卦政令則分別為震、兌、坎、巽、離、艮，對(duì)應(yīng)天之六氣 ......
醫(yī)學(xué)宗旨
三極之道
太極生陰陽(yáng)，積陰為地，積陽(yáng)為天，未分之太極為人。一生二，二生三，三生萬(wàn)物。天地人本一太極而成三極。三極之道，是一切變化的淵源。
言天之道陰陽(yáng)，言地之道剛?cè)�。天極有陰陽(yáng)之分，地極有剛?cè)嶂�。天地交合于人極而有四象，即春夏秋冬。四象在地，從地之德藏而不分，加上居中之地極，則為五行。四象在天，從天之德分而不止，則為八卦，天極周流于八卦之中，而為九宮八卦。人極本于太極之無(wú)形無(wú)象，天地之所交匯，有四象并天極、地極之映射，故為六象。此即三極之道。天有八紀(jì)，地有五里，人有六子，變化之本始。
地有剛?cè)�，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地為根本，天為枝葉，故有十天干。天有陰陽(yáng)，故八卦之紀(jì)還要分陰陽(yáng)，乾坤至陽(yáng)至陰而得一不分，可分者陰陽(yáng)糅雜之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即剛?cè)嶂w性。地以成體，天以成用，一有定則，一變動(dòng)不居。尚書(shū)言君王之八政，即八紀(jì)。周禮六卿之設(shè)，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即應(yīng)人極之象。
十天干寄寓于五臟，十二地支寄寓于手足六經(jīng)，五行在于五臟，八紀(jì)在于奇經(jīng)八脈。天為頭，地為腹，四象為四肢。人有精氣神，以應(yīng)地人天。人有營(yíng)衛(wèi)氣血以應(yīng)四象。衛(wèi)者太陽(yáng)，營(yíng)者太陰，氣者少陽(yáng)，血者少陰。形體應(yīng)地，功用應(yīng)天，組織應(yīng)人。骨肉皮筋脈各應(yīng)五行。目為離，耳為坎，足為震等各應(yīng)八卦。清陽(yáng)之氣在頭，濁重之氣在腹。五官在頭，應(yīng)五德之映象于天；六腑在腹，營(yíng)之居也，應(yīng)六子之下支于地。干支者，介于根本枝葉之間，干從本，支從枝。以人部之分野，有三部九候，以系統(tǒng)功用有八個(gè)系統(tǒng)，皆應(yīng)九宮八卦。
故不明三才，不能知人。盡人之道，天地八卦五行之法則。人以四時(shí)之氣生，天地之法成。故言五運(yùn)陰陽(yáng)為一切變化之綱紀(jì)。五運(yùn)者，地也。陰陽(yáng)者，四象并八卦也，天人之際。人法地，人應(yīng)天。
先天八卦者，陰陽(yáng)之始分而成體；后天八卦者，天極之周流為紀(jì)。三部九候以體之上下為劃分，應(yīng)于先天八卦圖。乾以候頭角君尊之氣，離以候耳目之明氣，兌以候口齒之氣，震以候胸中動(dòng)氣，巽以候肺中宣發(fā)之氣，坎以候腎藏之氣，艮以候肝之氣，坤以候脾胃之氣，中以候心神之氣。
先天八卦圖
上既為伏羲八卦之模型，又為太極圖之本始，且為天地之間自然之象。天不足西北，西北山高；地不滿東南，東南海傾。離浮而上，坎潤(rùn)而下，日月循環(huán)于天地之間。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系統(tǒng)，神經(jīng)系統(tǒng)乾卦，生殖系統(tǒng)坤卦，運(yùn)動(dòng)系統(tǒng)震卦，呼吸系統(tǒng)巽卦，循環(huán)系統(tǒng)離卦，泌尿系統(tǒng)坎卦，消化系統(tǒng)艮卦，內(nèi)分泌系統(tǒng)兌卦。
天極在人則為晝，地極在人則為夜，陽(yáng)明顯天，厥陰顯地，陽(yáng)明厥陰者，幽明之配也。春夏加晝，秋冬加夜，故曰兩陽(yáng)合明，兩陰交盡。人極者，中和和合為旨，天極者積陽(yáng)，故兩陽(yáng)合，地極者積陰，故兩陰合。四象而為六象。人極應(yīng)天法地，必有寄寓，故為六經(jīng)之陰陽(yáng)象。
言陰陽(yáng)、言象、言天地之間，備于易經(jīng)。不借易，理象難明。醫(yī)不得此心法，不臻大乘。內(nèi)經(jīng)、易經(jīng)同源而分途，幾千年后又要匯途，合久必分，分久必合，也是公理。此匯合將啟新的醫(yī)學(xué)和新的文明。
在什么地方分途的？四象這里。同是春夏秋冬，在內(nèi)經(jīng)為少陽(yáng)、太陽(yáng)、太陰、少陰，數(shù)為8796，在易經(jīng)則為少陰、少陽(yáng)、太陽(yáng)、太陰，數(shù)為8796�？芍獌�(nèi)經(jīng)先分陰陽(yáng)，再分少太，就地之道而論；易經(jīng)先分少太，再分陰陽(yáng)，就天之道而言。已見(jiàn)分歧。
為何見(jiàn)地以五行為則？五行者，法四象，中以至陰坤地以值之。坤之德，唯天是從。故人間世以坤為法則。土法天地，當(dāng)體之中而生萬(wàn)物。無(wú)坤之值，則物不能賦予形體，不能載神載德。
八卦是三才之道，上爻為天，代表象，中爻為人，代表性情，下爻為地，代表形質(zhì)。由于8796的相應(yīng)，而知內(nèi)經(jīng)四象與易四象的對(duì)應(yīng)，于是從形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兌 離 乾 坎 坤
87應(yīng)男女，艮兌之?dāng)?shù)。96應(yīng)至陽(yáng)至陰之?dāng)?shù)。正是春夏秋冬之?dāng)?shù)。
又從性質(zhì)即德之類同而言，有卦象：
巽 坎 震 離 兌 乾 艮 坤
五行葆持了四象之精華，與之合德。但由于土的介入而值至陰之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是從形象和德性角度，而知八卦與五行有此對(duì)應(yīng)：
巽卦 木德木象 木、風(fēng)
乾卦 金德金象 金
坤卦 土德至陰 土
離卦 火德而至陽(yáng)之兆 君火(與乾類，乾為君)、熱
震卦 火德火象 相火、火
坎卦 水德而至陰之兆 水、寒
艮卦 土德而從木象 濕
兌卦 金德而從火象 燥
有了這些對(duì)應(yīng)，則五行也可以八卦而言知，比較容易理解內(nèi)經(jīng)中的一些言語(yǔ)，如其性動(dòng)、其令發(fā)散、其畜羊之類。諸如此類，都可從八卦中溯源。
地與天的關(guān)系，形與象，如根本與枝葉。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以擬之于八卦，又合于五行，而知其有何種精華。
六經(jīng)角色
天與地之間，陰陽(yáng)八卦于五行之間的相互影響、輸應(yīng)是怎樣實(shí)現(xiàn)的，是因?yàn)槿诉@個(gè)中位的交通。是六經(jīng)主司著這個(gè)樞紐。使神與精氣完成聯(lián)動(dòng)，使象與形完成聯(lián)動(dòng)，在此交通陰陽(yáng)、五行，也與天地、四時(shí)之氣相參。以中和為德，失德則亂。
天地之中，春夏秋冬晝夜六象流通，推轉(zhuǎn)陰陽(yáng)五運(yùn)。天地之中，有六子卦周流，故兩者有因應(yīng)。五行把其精氣通過(guò)六經(jīng)上奉于天，八卦把其信息、指令通過(guò)六經(jīng)下輸于地。如果上行下達(dá)之使路出了問(wèn)題，猶如政治否塞，則考之于六經(jīng)，總以通達(dá)為正。六經(jīng)是君主、是神天治于形地之政府、使節(jié)。五臟代表地之五德，民眾所葆持，聽(tīng)命于六經(jīng)。政之亂，可敗德，可害民；德之壞，民之變，可亂政。德政相扶濟(jì)，則神形俱而長(zhǎng)保，否則災(zāi)害生。六經(jīng)是致治之樞機(jī)。其關(guān)系猶如：
根本(地)---------經(jīng)脈(人)---------枝葉(天)
五臟之道，皆出于經(jīng)隧，通過(guò)六經(jīng)來(lái)達(dá)成。對(duì)于人而言，人法地，人應(yīng)天，五運(yùn)為主，陰陽(yáng)為變。陰陽(yáng)若偏，害于五德，德之眾寡以持之，不能持則害于臟。五行若偏，陰陽(yáng)必加象應(yīng)。
天地之道，在此損有余、補(bǔ)不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦當(dāng)見(jiàn)其贊助于生生之機(jī)。
六經(jīng)處氣交之位，應(yīng)人，天之驕子而君于地，就是政府。不僅是傳達(dá)君命、君民之間的通道，其自身還有組織、有性情，體現(xiàn)在其有陰陽(yáng)多少之差異和對(duì)陰陽(yáng)的分工。若有失中和，則或政令不通，下情上令不能正確表達(dá)，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治節(jié)不明，則以靈龜八法治神。六經(jīng)的陰陽(yáng)、本氣都是靠形體提供的，猶如財(cái)政。財(cái)政有問(wèn)題，政府也難運(yùn)作。六經(jīng)之氣盛衰或邪客，皆干擾于其輸送之信息。故病有在臟腑的，有在經(jīng)絡(luò)的，包括八脈之紀(jì)。出了問(wèn)題，首先要問(wèn)責(zé)政府，除腐敗。
外界風(fēng)寒暑濕燥火能由六經(jīng)而入客，八風(fēng)也能由六經(jīng)而觸五臟，此即生氣通天。人以六經(jīng)與天地之氣參，而有授受，是一個(gè)開(kāi)放的平臺(tái)。以此見(jiàn)人能參贊天地之化育。
根據(jù)內(nèi)經(jīng)對(duì)六經(jīng)陰陽(yáng)之象的論述，知一陽(yáng)震、二陽(yáng)離、三陽(yáng)乾、一陰巽、二陰坎、三陰坤。其中流通的六子卦政令則分別為震、兌、坎、巽、離、艮，對(duì)應(yīng)天之六氣 ......
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