東方文化思維模式?jīng)Q定中醫(yī)臨床療效
山東省交通醫(yī)院 辛凱旋 于文強
了解東西方文化思維模式的差異對當(dāng)代中醫(yī)師提高臨床療效至關(guān)重要，但目前尚未引起廣泛的重視，本文就有關(guān)問題“拋磚引玉”，期望與同道作進一步的探討。
“東方文化的思維模式”為何物？當(dāng)今讀“語文、數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)”長大的人大概已很難知曉了。中醫(yī)是在東方文化環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展、成熟的，它在純西方文化環(huán)境中很難被人完全接受、理解。所以了解東西方文化的差異，把握東方文化思維模式，對理解中醫(yī)至關(guān)重要，對繼承中醫(yī)藥學(xué)必不可少。
一、東西方文化思維模式的差異
這是一個非常大的題目，在這里只能就與影響中醫(yī)臨床療效的有關(guān)內(nèi)容進行探討。
中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)學(xué)，以身心為主，正如梁啟超在《勸學(xué)篇》里講道：“中學(xué)為內(nèi)學(xué)，西學(xué)為外學(xué)；中學(xué)致身心，西學(xué)應(yīng)世事�！敝袊幕闹攸c是生命，追求“修身養(yǎng)性”，追求自身人格、道德的完美，如“成圣”、“成佛”、“成仙”、“得道”、“成仁”等等，是重主體性的。而西方文化恰恰相反，不重主體性，而重客體性，其所關(guān)心的重點是“自然”、是“知識”。它有很好的邏輯，有反省知識的知識論，有客觀的、分解的本體論與宇宙論。所以西方文化發(fā)展出了“科學(xué)”，這是我們都熟悉的。中國文化怎么處理身體外的、自然的一切呢，總結(jié)起來即是“夫萬事萬物之理，不外乎心”，“心明便是天理”，這個“理”便是歸納法，即把許多分散的現(xiàn)象歸納成最終的一個“理”，這是一個精簡化、抽象化、濃縮化、符號化的過程。以思考來歸納天人之一切的“理”。這也是中醫(yī)傳統(tǒng)“理、法、方、藥”之“理”。
, 百拇醫(yī)藥
東方文化是從整體上、宏觀上“歸納”；西方文化是從微觀上著眼“分析”。中醫(yī)是以調(diào)理平衡為目的，如“陰平陽秘，精神乃治”；西醫(yī)是以對抗為主，如抗菌、抗炎、抗休克、抗過敏等。中醫(yī)診斷要歸納出“證”來；而西醫(yī)則通過儀器要診斷出微觀的“病”來。中醫(yī)防病以精神調(diào)理為主，“恬淡虛無，精神內(nèi)守，病安從來？”；西醫(yī)防病以消滅細菌為主，故重視“滅菌消毒”等等。中國幾千年走的是與西方文化完全不同的正視生命的心性之學(xué)的路子，此路走得不錯，它凝聚了中華民族無數(shù)智者賢人的聰明才智，也體現(xiàn)在中醫(yī)藥學(xué)方面，正如毛澤東所言：“中國醫(yī)藥學(xué)是一個偉大的寶庫，應(yīng)當(dāng)努力挖掘加以提高�！�
二、中醫(yī)理論與中藥的統(tǒng)一性
在古代東方文化的背景下，古人以東方文化的思維模式，把復(fù)雜的人體、變化萬千的疾病與復(fù)雜莫測的中藥歸納到一個統(tǒng)一的理論框架內(nèi)，這就是辨證的“四診八綱”和用藥的“四氣五味”。中醫(yī)的“理、法、方、藥”是一個完整的系統(tǒng)，是不能分割的。
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在當(dāng)代西方文化背景下，嚴(yán)格意義上的科學(xué)有三個基本要求——邏輯推理、數(shù)學(xué)描述、實驗驗證。所有的中醫(yī)師從小學(xué)開始所受的教育都是按符合這三個要求的模式進行的。按這個路子，中醫(yī)師很自然的用中藥要查其所含的化學(xué)成分及主要成分的藥理作用。如某藥含有抗某菌作用，某病是該菌引起的，就用該中藥，不含這種抗菌成分的中藥就不用。這樣就出現(xiàn)，診斷用西醫(yī)病名，辨證用“四診八綱”，用藥按化學(xué)成分，割裂中醫(yī)“理、法、方、藥”全過程的情況。按西方文化思維模式用中藥肯定降低臨床療效，道理很簡單——它割裂了中醫(yī)的完整性、統(tǒng)一性，就好像步槍的瞄準(zhǔn)器裝在大炮上，肯定難以擊中目標(biāo)，因為它不配套。如“麻黃”這味藥，按中藥藥性，它“辛溫”，有發(fā)汗、利尿、平喘三個功效，而其可定量的有效成分麻黃堿只有平喘作用，而無利尿和發(fā)汗這兩個功效。中藥一經(jīng)提出單一成分，它就不是這味中藥了，而是這味藥的“提取物”，是另一種東西了。反之也不能僅以所謂某已知成分的藥理為依據(jù)臨床使用該中藥。因為中藥成分極復(fù)雜，當(dāng)前能定性定量的僅僅是極少數(shù)成分。又如某老年人腹脹，按西方思維模式認為是胃動力不足，屬“氣滯”，用含有增強胃蠕動作用成分的中藥：枳實、厚樸、香附；而按東方思維模式認為“胃陽不足”，用溫胃健脾的干姜、白術(shù)、砂仁。前者愈通愈虛，療效一般；后者療效滿意。再如某老年人被診為冠心病，表現(xiàn)為胸悶、胸痛，按西方思維模式認為是瘀血，用含抗凝血成分的中藥：丹參、白芍、桃仁、紅花；按東方思維模式認為是胸陽不振，用治療胸痹的丹參、瓜蔞、薤白、半夏。前者療效一般，后者療效顯著。所以把握中醫(yī)理論與中藥的統(tǒng)一性，擺脫所謂“有效成分”觀念的羈絆，運用“四氣五味”、“升降沉浮”理論指導(dǎo)用藥，對于提高中醫(yī)臨床療效非常重要。
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三、把握“氣”的盛衰，是理解中醫(yī)理論的關(guān)鍵
“氣”這個概念，是在古代東方文化的背景下產(chǎn)生的，少說也有三千年的歷史。如果用當(dāng)代西方文化背景下產(chǎn)生的“科學(xué)”的觀點去給它下定義則很難。筆者認為“氣”是一個抽象的概念，是古人從自然、人體的各種現(xiàn)象中歸納出來的，有某現(xiàn)象就有某“氣”，無某現(xiàn)象就無某“氣”，“氣”是通過現(xiàn)象表現(xiàn)出來的。如，電燈亮了，肯定有電，燈滅了就無電了。電是通過電燈發(fā)光表現(xiàn)出來的。在自然的范圍內(nèi)，“氣”是整個宇宙自然生命力的表現(xiàn)；在人體范圍內(nèi)，“氣”是人體生命力和各種功能的表現(xiàn)。正如《內(nèi)經(jīng)》所言，“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰”。人體“氣”的盛衰一般受先天和后天兩個因素影響：先天因素如《上古天真論》所論述，“女子七歲，腎氣盛，齒更發(fā)長。二七而天癸至任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子；三七腎氣平均，故真牙生而長極。四七，筋骨堅，發(fā)長極，身體盛壯。五七陽明脈衰，而始焦，發(fā)始墮。六七，三陽脈衰于上，而皆焦，發(fā)始白。七七任脈虛，太沖脈少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也”。后天因素也如《上古天真論》所述，“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去；今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也”。正是因為人體“正氣”的盛衰受年齡、環(huán)境、生活習(xí)慣因素的影響，所以人和人之間、同一個人不同年齡之間差異很大，但有一個趨勢是不變的，就是人體無可奈何的衰老過程，正是“白發(fā)無知又上巔，攬鏡幾回奈何天。莫羨離離春風(fēng)草，落盡還生年復(fù)年”。從這個意義上講，人的“元氣”只會減少，不會增加，所以“保元”、“無損則是補”，是東方文化思維模式從生命的全過程觀察各種生理現(xiàn)象得出的結(jié)論。例如某中年男子因房事過度而陽痿，按以上觀點看，診為“腎氣損耗”，只要清心寡欲、勞逸適度、忌房事三個月到六個月不必服藥，可自然恢復(fù)。若按西方文化思維模式看，是性機能減退，要使用含有雄性激素的中藥，或擴張局部血管的藥，如海馬、鹿茸、人參、蟲草之類……且不囑其忌房事，結(jié)果其病程延長，而且還造成“陰虛陽衰”，病情進一步復(fù)雜生變，而更難恢復(fù)。治療其他病也是同樣道理。祛除病因，讓“正氣”自己慢慢恢復(fù)，以達到“否, 百拇醫(yī)藥
了解東西方文化思維模式的差異對當(dāng)代中醫(yī)師提高臨床療效至關(guān)重要，但目前尚未引起廣泛的重視，本文就有關(guān)問題“拋磚引玉”，期望與同道作進一步的探討。
“東方文化的思維模式”為何物？當(dāng)今讀“語文、數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)”長大的人大概已很難知曉了。中醫(yī)是在東方文化環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展、成熟的，它在純西方文化環(huán)境中很難被人完全接受、理解。所以了解東西方文化的差異，把握東方文化思維模式，對理解中醫(yī)至關(guān)重要，對繼承中醫(yī)藥學(xué)必不可少。
一、東西方文化思維模式的差異
這是一個非常大的題目，在這里只能就與影響中醫(yī)臨床療效的有關(guān)內(nèi)容進行探討。
中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)學(xué)，以身心為主，正如梁啟超在《勸學(xué)篇》里講道：“中學(xué)為內(nèi)學(xué)，西學(xué)為外學(xué)；中學(xué)致身心，西學(xué)應(yīng)世事�！敝袊幕闹攸c是生命，追求“修身養(yǎng)性”，追求自身人格、道德的完美，如“成圣”、“成佛”、“成仙”、“得道”、“成仁”等等，是重主體性的。而西方文化恰恰相反，不重主體性，而重客體性，其所關(guān)心的重點是“自然”、是“知識”。它有很好的邏輯，有反省知識的知識論，有客觀的、分解的本體論與宇宙論。所以西方文化發(fā)展出了“科學(xué)”，這是我們都熟悉的。中國文化怎么處理身體外的、自然的一切呢，總結(jié)起來即是“夫萬事萬物之理，不外乎心”，“心明便是天理”，這個“理”便是歸納法，即把許多分散的現(xiàn)象歸納成最終的一個“理”，這是一個精簡化、抽象化、濃縮化、符號化的過程。以思考來歸納天人之一切的“理”。這也是中醫(yī)傳統(tǒng)“理、法、方、藥”之“理”。
, 百拇醫(yī)藥
東方文化是從整體上、宏觀上“歸納”；西方文化是從微觀上著眼“分析”。中醫(yī)是以調(diào)理平衡為目的，如“陰平陽秘，精神乃治”；西醫(yī)是以對抗為主，如抗菌、抗炎、抗休克、抗過敏等。中醫(yī)診斷要歸納出“證”來；而西醫(yī)則通過儀器要診斷出微觀的“病”來。中醫(yī)防病以精神調(diào)理為主，“恬淡虛無，精神內(nèi)守，病安從來？”；西醫(yī)防病以消滅細菌為主，故重視“滅菌消毒”等等。中國幾千年走的是與西方文化完全不同的正視生命的心性之學(xué)的路子，此路走得不錯，它凝聚了中華民族無數(shù)智者賢人的聰明才智，也體現(xiàn)在中醫(yī)藥學(xué)方面，正如毛澤東所言：“中國醫(yī)藥學(xué)是一個偉大的寶庫，應(yīng)當(dāng)努力挖掘加以提高�！�
二、中醫(yī)理論與中藥的統(tǒng)一性
在古代東方文化的背景下，古人以東方文化的思維模式，把復(fù)雜的人體、變化萬千的疾病與復(fù)雜莫測的中藥歸納到一個統(tǒng)一的理論框架內(nèi)，這就是辨證的“四診八綱”和用藥的“四氣五味”。中醫(yī)的“理、法、方、藥”是一個完整的系統(tǒng)，是不能分割的。
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在當(dāng)代西方文化背景下，嚴(yán)格意義上的科學(xué)有三個基本要求——邏輯推理、數(shù)學(xué)描述、實驗驗證。所有的中醫(yī)師從小學(xué)開始所受的教育都是按符合這三個要求的模式進行的。按這個路子，中醫(yī)師很自然的用中藥要查其所含的化學(xué)成分及主要成分的藥理作用。如某藥含有抗某菌作用，某病是該菌引起的，就用該中藥，不含這種抗菌成分的中藥就不用。這樣就出現(xiàn)，診斷用西醫(yī)病名，辨證用“四診八綱”，用藥按化學(xué)成分，割裂中醫(yī)“理、法、方、藥”全過程的情況。按西方文化思維模式用中藥肯定降低臨床療效，道理很簡單——它割裂了中醫(yī)的完整性、統(tǒng)一性，就好像步槍的瞄準(zhǔn)器裝在大炮上，肯定難以擊中目標(biāo)，因為它不配套。如“麻黃”這味藥，按中藥藥性，它“辛溫”，有發(fā)汗、利尿、平喘三個功效，而其可定量的有效成分麻黃堿只有平喘作用，而無利尿和發(fā)汗這兩個功效。中藥一經(jīng)提出單一成分，它就不是這味中藥了，而是這味藥的“提取物”，是另一種東西了。反之也不能僅以所謂某已知成分的藥理為依據(jù)臨床使用該中藥。因為中藥成分極復(fù)雜，當(dāng)前能定性定量的僅僅是極少數(shù)成分。又如某老年人腹脹，按西方思維模式認為是胃動力不足，屬“氣滯”，用含有增強胃蠕動作用成分的中藥：枳實、厚樸、香附；而按東方思維模式認為“胃陽不足”，用溫胃健脾的干姜、白術(shù)、砂仁。前者愈通愈虛，療效一般；后者療效滿意。再如某老年人被診為冠心病，表現(xiàn)為胸悶、胸痛，按西方思維模式認為是瘀血，用含抗凝血成分的中藥：丹參、白芍、桃仁、紅花；按東方思維模式認為是胸陽不振，用治療胸痹的丹參、瓜蔞、薤白、半夏。前者療效一般，后者療效顯著。所以把握中醫(yī)理論與中藥的統(tǒng)一性，擺脫所謂“有效成分”觀念的羈絆，運用“四氣五味”、“升降沉浮”理論指導(dǎo)用藥，對于提高中醫(yī)臨床療效非常重要。
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三、把握“氣”的盛衰，是理解中醫(yī)理論的關(guān)鍵
“氣”這個概念，是在古代東方文化的背景下產(chǎn)生的，少說也有三千年的歷史。如果用當(dāng)代西方文化背景下產(chǎn)生的“科學(xué)”的觀點去給它下定義則很難。筆者認為“氣”是一個抽象的概念，是古人從自然、人體的各種現(xiàn)象中歸納出來的，有某現(xiàn)象就有某“氣”，無某現(xiàn)象就無某“氣”，“氣”是通過現(xiàn)象表現(xiàn)出來的。如，電燈亮了，肯定有電，燈滅了就無電了。電是通過電燈發(fā)光表現(xiàn)出來的。在自然的范圍內(nèi)，“氣”是整個宇宙自然生命力的表現(xiàn)；在人體范圍內(nèi)，“氣”是人體生命力和各種功能的表現(xiàn)。正如《內(nèi)經(jīng)》所言，“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰”。人體“氣”的盛衰一般受先天和后天兩個因素影響：先天因素如《上古天真論》所論述，“女子七歲，腎氣盛，齒更發(fā)長。二七而天癸至任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子；三七腎氣平均，故真牙生而長極。四七，筋骨堅，發(fā)長極，身體盛壯。五七陽明脈衰，而始焦，發(fā)始墮。六七，三陽脈衰于上，而皆焦，發(fā)始白。七七任脈虛，太沖脈少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也”。后天因素也如《上古天真論》所述，“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去；今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也”。正是因為人體“正氣”的盛衰受年齡、環(huán)境、生活習(xí)慣因素的影響，所以人和人之間、同一個人不同年齡之間差異很大，但有一個趨勢是不變的，就是人體無可奈何的衰老過程，正是“白發(fā)無知又上巔，攬鏡幾回奈何天。莫羨離離春風(fēng)草，落盡還生年復(fù)年”。從這個意義上講，人的“元氣”只會減少，不會增加，所以“保元”、“無損則是補”，是東方文化思維模式從生命的全過程觀察各種生理現(xiàn)象得出的結(jié)論。例如某中年男子因房事過度而陽痿，按以上觀點看，診為“腎氣損耗”，只要清心寡欲、勞逸適度、忌房事三個月到六個月不必服藥，可自然恢復(fù)。若按西方文化思維模式看，是性機能減退，要使用含有雄性激素的中藥，或擴張局部血管的藥，如海馬、鹿茸、人參、蟲草之類……且不囑其忌房事，結(jié)果其病程延長，而且還造成“陰虛陽衰”，病情進一步復(fù)雜生變，而更難恢復(fù)。治療其他病也是同樣道理。祛除病因，讓“正氣”自己慢慢恢復(fù)，以達到“否, 百拇醫(yī)藥