夏商西周時(shí)期醫(yī)學(xué)
大約從公元前21世紀(jì)開始，至公元前770年，在中國(guó)歷史上相繼出現(xiàn)了夏、商、西周三個(gè)王朝，這是中國(guó)奴隸制社會(huì)由興起到繁榮，最后逐漸衰落的時(shí)期。
夏、商、西周三代王朝的國(guó)家形式是以王為首的奴隸主貴族政體，國(guó)家統(tǒng)治機(jī)器如軍隊(duì)、刑法等也一代比一代強(qiáng)化，且對(duì)宗教職能給予特別重視。在屬于夏紀(jì)年范圍的考古發(fā)掘中已有卜骨存在，那時(shí)就已有巫教流行。商朝崇尚神鬼祖先，認(rèn)為祖先是天神的化身。王是天帝祖先意志的代表，凡攻伐勝負(fù)，農(nóng)業(yè)豐歉，疾病壽夭等都要卜問吉兇，有大批巫卜神職人員為商王供職，形成為一種特殊的政治力量，殷墟甲骨文中有關(guān)疾病壽夭的卜辭很多，醫(yī)藥衛(wèi)生活動(dòng)也在巫卜統(tǒng)治之下。雖然幾乎完全在巫卜的統(tǒng)計(jì)下，但醫(yī)藥衛(wèi)生特別在對(duì)人體的認(rèn)識(shí)，疾病診療水平提高，以及專業(yè)醫(yī)的出現(xiàn)等等方面，都發(fā)生了重要的啟蒙與變革，醫(yī)學(xué)科學(xué)開始蒙芽。西周時(shí)巫人從政作用雖然逐漸削弱，但仍有強(qiáng)大影響。
第一節(jié) 衛(wèi)生保健
第二節(jié) 商周醫(yī)事制度
, 百拇醫(yī)藥
第三節(jié) 對(duì)人體和疾病的認(rèn)識(shí)
第四節(jié) 疾病的診斷和治病
第五節(jié) 藥物知識(shí)的不斷豐富
第六節(jié) 巫與醫(yī)藥的關(guān)系
第一節(jié) 衛(wèi)生保健
隨著生產(chǎn)的發(fā)展和生活實(shí)踐的豐富，人們對(duì)命的價(jià)值更加關(guān)注。《尚書.洪范》說：“五福：一曰壽, 二曰富, 三曰康寧, 四曰攸好德,五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱�！币笕怂枷胫小拔甯！敝皦邸�、“康寧”、“考終命”(“考”即老，考終命指盡其天年)與居“六極”的“兇短折”、“疾”、“弱”均與健康長(zhǎng)壽有關(guān)。
到了西周，健康氏壽的概念更為突出，金文中累見“萬年眉?jí)邸�，“眉�(jí)塾滥辍薄ⅰ懊級(jí)蹮o疆”等語，《詩經(jīng)》中反映健康長(zhǎng)壽的更多。如“餒我眉?jí)�，黃無疆”�！皷|之君子，萬壽無期”。人們?nèi)绱酥匾暽�，希望健康長(zhǎng)壽，反映著衛(wèi)生保健方面有了較大的發(fā)展和提高。
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一、個(gè)人衛(wèi)生
從對(duì)殷代卜辭的研究和出土的殷周盥洗用具，可以看出這一時(shí)期，人們已經(jīng)養(yǎng)成掃地、洗手、洗面、洗頭、洗腳等衛(wèi)生習(xí)慣。如：盥、沫、浴、洗等字之甲骨文象已給人以生動(dòng)的印象。
甲文有帚、掃、寶雞出土之青銅器中見有如子帚灑形的文字，(容庚編著，張振林、馬國(guó)權(quán)摹補(bǔ)《金文編》第1825頁，中華書局影印，1985年第一版)。近年出土的殷周陶器和青銅器中，據(jù)考古學(xué)家研究，其中有洗臉、洗足的盆和噴灑地面的壺，陶器中有擦手去垢的陶搓，制作都相當(dāng)考究。(楊建芳：《安陽殷墟》，中華書局出版，1965年)。
殷代的貴族不僅用“湯”(熱水)沐浴，而且還用潘，即煮熱的浙米泔汁來沐發(fā)，《周禮》之“共(供)王之沐”。《疏》云“宮人，掌潔清之事，沐用潘、浴用湯�！比Ф嗄昵叭绱酥v究的淋浴。無疑是社會(huì)文明的一個(gè)重要反映。
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飲食衛(wèi)生，《周易》：“無攸遂，在中饋，貞吉。”意思是說婦女把家務(wù)以及飲食衛(wèi)生搞好，是吉利的征兆�？梢婏嬍吃谶@一時(shí)期已作為一件大事受到人們的注意。西周時(shí)期統(tǒng)治階級(jí)的飲食，有專門機(jī)構(gòu)與人員管理，以確保飲食營(yíng)養(yǎng)與衛(wèi)生保管等。如：“食醫(yī)，掌和王之六食、六膳、百羞、百醬、八珍之齊……”；“漿人，掌共王之六飲，水、漿、醴、涼�！�
周人也養(yǎng)成了許多良好的飲食衛(wèi)生習(xí)慣。如《周易》：“觀頤，自求口實(shí)。”(《周易.上經(jīng).頤》)。意即要把好病從口入這一關(guān)，又強(qiáng)調(diào)進(jìn)食時(shí)要細(xì)嚼慢咽，不貪食過飽。
這一時(shí)期，還開始冷藏食品�！断男≌酚涊d：“三月參則伏……頒冰者。分冰以授大夫也�！薄断男≌繁徽J(rèn)為是夏朝歷書�？梢娢覈�(guó)遠(yuǎn)在三、四千年前就開始有藏冰的活動(dòng)了。如《詩經(jīng)》：“二之日，鑿冰沖沖，三之日，納于凌陰，四之日，其蚤(早)獻(xiàn)羔祭韭”(《詩經(jīng).風(fēng).七月》)。該詩是周人采冰的切實(shí)史料�！吨芏Y》且有凌人之設(shè)�！傲桕帯奔床乇姆孔樱傲枞恕笔钦乒懿乇�、用冰的專職官員。入春后，氣溫漸高，即將食物保存在置有冰的鑒中(即大口之罌)，這時(shí)期的冰室建筑，已很講究，它可以把冰保存到夏天。王者把冰頒賜群臣，可見當(dāng)時(shí)用冰范圍已很廣泛。
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其次，從古代一些記載和傳說可以看出，這一時(shí)期，人們已注意用鍛煉身體的方法來防治疾病。
舞蹈的歷史悠久，在甲骨卜辭里就有記載。到西周時(shí)更發(fā)展為驅(qū)疫逐鬼的“儺舞”，剝?nèi)ド衩氐耐庖拢灿薪∩矸酪叩囊饬x。田獵、角抵等體育活動(dòng)在西周前后都有開展。可見我國(guó)人民在和疾病作斗爭(zhēng)的過程中，很早就把醫(yī)療與體育結(jié)合了起來，為后世導(dǎo)引、氣功、按摩等保健體操運(yùn)動(dòng)的形成和發(fā)展，起了先導(dǎo)作用。
夏商周時(shí)期，性與生育的衛(wèi)生也開始受到重視。限制“注混亂”在我國(guó)歷史悠久，據(jù)傳說，伏義氏“始制嫁娶”，“以重人倫之本”“民始不瀆”。這是人類歷史上一次重大進(jìn)步，而且也是講求性衛(wèi)生的大前提。
二、環(huán)境衛(wèi)生
夏商周時(shí)代，環(huán)境衛(wèi)生已受到重視。首先是房屋建筑，注意了對(duì)環(huán)境的選擇。如《詩經(jīng)》記有“篤公劉，既溥且長(zhǎng)，逝彼百泉，瞻彼溥原。??陟南岡，覯于京(高丘)�！�(《詩經(jīng).大雅.公劉》)�！昂V公劉，既溥且長(zhǎng)。既景(日影)??岡，相其陰陽，觀其流泉�！痹姼桧灀P(yáng)公劉定居時(shí)選擇高燥、向陽、寒暖適宜，接近流泉的地方�！对娊�(jīng)》所歌頌的公劉擇地建居室的時(shí)代約在夏代。瓦的使用是西周人的創(chuàng)造，由于瓦能排水、防曬、保護(hù)房屋，無疑對(duì)人的衛(wèi)生保健是大有裨益，在岐山鳳雛遺址(今陜西岐山)和扶風(fēng)召陳遺址(陜西扶風(fēng)縣)出土有板瓦、筒瓦等瓦上還有瓦釘或瓦環(huán)。其居室建筑之衛(wèi)生條件更為進(jìn)步。
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通過甲骨卜辭研究，還可看出殷商時(shí)代已注意室內(nèi)外灑水，清掃和除蟲。如丁亥日要在室內(nèi)外掃除和滅蟲等。甲骨中還有“灑”字等，說明居室灑掃在當(dāng)時(shí)已被重視。西周這方面的記載就更詳細(xì)，且其統(tǒng)治階級(jí)已設(shè)有專門管理清潔衛(wèi)生的官職。負(fù)責(zé)宮廷內(nèi)外的除草、除蟲、以及清潔水源的工作�！吨芏Y》還記道：“赤發(fā)氏掌除墻屋. 以蜃炭攻之，以灰灑毒之，凡隙屋除其貍蟲”；《詩經(jīng)》還記有滅鼠的活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)灑掃庭院堵鼠洞，堵好鼠洞熏殺老鼠。對(duì)預(yù)防傳染病流行，保護(hù)環(huán)境避免污染有積極意義。
清潔水源、注意飲水衛(wèi)生。水源與環(huán)境衛(wèi)生關(guān)系最大，故鑿井而飲。遠(yuǎn)在原始社會(huì)就開始了。夏商時(shí)，井鑿的更深。河北省藁城臺(tái)西遺址，發(fā)現(xiàn)我國(guó)商代兩眼水井，其結(jié)構(gòu)堅(jiān)固，至今仍很完整，還在井內(nèi)發(fā)現(xiàn)了提水的陶罐。西周時(shí)已認(rèn)識(shí)到鑿井不僅是為了取水方便，而是為了更有利于清潔衛(wèi)生，強(qiáng)調(diào)要經(jīng)常淘井泥，使井水保持清潔�！吨芤住罚河浭鲆恍聛淼囊刂骺吹疆�(dāng)?shù)仫嬎闆r說：井水太濁了，喝不得，要淘干凈，才可汲用�！吨芤住窂�(qiáng)調(diào)：井壁壘好后，井水變得清涼爽口；要求人們打完井水后要加井蓋，防止因炊污水而染病，才會(huì)大吉。
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與此同時(shí)，夏商周期時(shí)，人們對(duì)生活污水的處理也十分重視。代表夏商文化的淮陰平糧臺(tái)古城遺址之宮殿地下已有陶排水管之設(shè)置。周原遺址之西周早期宮室所設(shè)之下水道之直經(jīng)已達(dá)20-30厘米，長(zhǎng)度為1米陶水管還與排水陰溝、明槽相連通，汲水排到院外的“大池”中，這是一套比較合理的排水設(shè)施，對(duì)于改善居住環(huán)境衛(wèi)生，有著重要的意義。周原陶水管的發(fā)現(xiàn)，不但在我國(guó)古代建筑史上有著很重要的價(jià)值，而且也為研究我國(guó)古代環(huán)境衛(wèi)生設(shè)施及其在防病方面的作用提供了新的線索。
第二節(jié) 商周醫(yī)事制度
一、宮庭醫(yī)生分工
商代有管理疾病的小臣：中國(guó)甲骨文專家胡厚宣先生釋“小疾臣”認(rèn)為：這種職官既醫(yī)治疾病，也從事醫(yī)療管理工作。(胡厚宣：殷人疾病考，《甲骨文商史論叢》初集，第三冊(cè)，1943年)。它是我國(guó)文字迄今所見最早的醫(yī)宮。周代醫(yī)官是繼承了商代醫(yī)官發(fā)展而來的。
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《周禮.天宮》將宮廷醫(yī)生分為以下幾科：“食醫(yī)，中士三人”，主要職責(zé)是“掌合王之六食、六膳、百饈、百醬、八珍之齊”。食醫(yī)，是管理飲食的專職醫(yī)生，是宮廷內(nèi)的營(yíng)養(yǎng)醫(yī)生，主管帝王膳食，是為王室貴族的健康長(zhǎng)壽而專設(shè)的�！凹册t(yī)?中士八人”，主要職責(zé)是“掌養(yǎng)萬人之疾病”。疾醫(yī)相當(dāng)于內(nèi)科醫(yī)主。疾醫(yī)已經(jīng)不僅為王室服務(wù)，而且施治萬民疾病。這說明“民”的社地地位已有所提高，并在宮廷醫(yī)生治療疾病時(shí)反映了重民思想�！隘冡t(yī).下士八人”，主要職責(zé)是“掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥刮殺之齊；凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養(yǎng)之，以五藥療之，以五味節(jié)之�！悲冡t(yī)相當(dāng)于外科醫(yī)生，專管治療各種膿瘍、潰瘍、金創(chuàng)、骨折等。瘍醫(yī)在宮廷醫(yī)生中地位低于食醫(yī)、疾醫(yī)，屬下士。獸醫(yī)，下士四人，掌療獸病，療獸瘍，凡療獸病灌而行之。獸醫(yī)主要治療家畜之疾病或瘡瘍。(《周禮》成書的年代較晚，它不是也不可能是西周職官情況的真實(shí)記錄，但它在一定程度上保留和相當(dāng)曲折地反映了西周職官的情況，古文學(xué)家在全面清理西周銘文中職官材料之后，以西周當(dāng)時(shí)的第一手材料為依據(jù)，重新對(duì)《周禮》作了研究。認(rèn)為《周禮》在主要內(nèi)容上，與西周銘文反映的西周官制，頗多一致或相近。因此，正確認(rèn)識(shí)和充分利用《周禮》是西周職官問題研究中不容忽視的問題。)周代宮廷，把醫(yī)生分為食醫(yī)、疾醫(yī)、瘍醫(yī)和獸醫(yī)，這是醫(yī)學(xué)進(jìn)步的一個(gè)標(biāo)志，它有利于醫(yī)生各專一科，深入研究。《周禮》宮廷醫(yī)學(xué)的分科，是我國(guó)最早的醫(yī)學(xué)分科記載，開后世醫(yī)學(xué)進(jìn)一步分科之先河。
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二、醫(yī)政機(jī)構(gòu)設(shè)置：周代建立有較為完整的醫(yī)政組織和相當(dāng)嚴(yán)格的考核制度，為提高醫(yī)生的技術(shù)水平，促進(jìn)醫(yī)學(xué)的發(fā)展起到了積極作用。
(一)專職醫(yī)療人員，屬天官冢宰統(tǒng)轄。
1.設(shè)醫(yī)師之職官，總管醫(yī)藥行政�！吨芏Y.天官，載：“醫(yī)師掌醫(yī)之政令，聚毒藥以供醫(yī)事�！痹卺t(yī)師之下設(shè)有“上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。”協(xié)助醫(yī)師進(jìn)行衛(wèi)生行政管理。上士和下士主要協(xié)同醫(yī)師管理醫(yī)政；府二人管理宮廷藥物庫藏保管和供應(yīng)；史二人管理宮廷文書和病案。徒二十人，看護(hù)病人或接受差役雜務(wù)。
2.醫(yī)師考核與俸祿
《周禮.天官》記載：“醫(yī)師掌……歲終稽其醫(yī)事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下�！贬t(yī)師負(fù)責(zé)年終考核醫(yī)生，以其診治病人的療效優(yōu)劣分為上……下五個(gè)級(jí)次，每個(gè)級(jí)別享受其相應(yīng)的俸祿。這樣的考核規(guī)定和報(bào)酬制度，出現(xiàn)在西周，實(shí)在是難能可貴。
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3.病歷記錄和死亡報(bào)告
《周禮》載：“凡民之有疾病者，分而治之，死終，則各書其所以，而入于醫(yī)師�！边@種制度的建立，對(duì)于積累原始病案資料，總結(jié)治療經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，無疑有其積極的促進(jìn)作用，標(biāo)志著周代醫(yī)學(xué)已發(fā)展到一個(gè)新水平。
(二)衛(wèi)生防疫管理
天官屬下設(shè)凌人“掌冰”，主管即凌陰(冰室)。“正歲十有二月，令斬冰。……夏頒冰，……秋刷�！逼淙藛T達(dá)90余人，一年四季，有著嚴(yán)格的工作秩序�！肮偃恕�，“掌王之六寢之修，為其井]，除其不鐲，去其惡臭，共王之沐浴�！本�，指漏井，路廁；為其井]，是設(shè)有一種漏井，使污穢之水流入，以保潔除臭。宮人是負(fù)責(zé)宮廷中污水排除的職官。結(jié)合地下陶水管之發(fā)掘，可為文獻(xiàn)記述的實(shí)證。飲食衛(wèi)生方面，設(shè)有“內(nèi)饔”職宮，其職責(zé)之一是“辨腥臊香之不可食者”，具有衛(wèi)生檢查監(jiān)督之職。地官司徒之下有司救，設(shè)中士二人，史二人，徒二人，其職責(zé)之一是：“凡歲時(shí)有天患民病，則以節(jié)巡國(guó)中及郊野，而以王命施惠。”即發(fā)生天災(zāi)疫病時(shí)進(jìn)行巡回救護(hù)。
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秋官司寇之下有庶氏、翦氏、赤發(fā)氏、蟈氏、壺涿氏、蠟氏、野盧氏等，他們有的編制達(dá)百余人，執(zhí)掌之事是各種各樣的除害滅蟲工作，方法是用牡菊、嘉草、莽草、等驅(qū)之、燒之、攻之、熏之、酒毒之、殺滅之，以及“令掃道路”。
(三)卜、祝、巫等設(shè)置
周代巫術(shù)仍較盛行，其設(shè)計(jì)也較多。如：大卜、掌占卜，其職司之一就是卜問疫病能否痊愈。大卜為眾卜之長(zhǎng)，由下大夫二人執(zhí)掌其事：其下有卜師，卜人數(shù)十人組成。
大祝，為祝官之長(zhǎng)，有下大夫二人執(zhí)掌其事，“掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福年，求永貞�！背O疫。
司巫，為群巫之長(zhǎng)，掌群巫之政令。群巫中男巫、女巫均無數(shù)，男巫負(fù)責(zé)逐疫除疫病。女巫負(fù)責(zé)以草藥熏浴，祛疫防病。
從《周禮》所載可以看出在西周后期醫(yī)巫開始分離，專業(yè)醫(yī)生出現(xiàn)，卜、祝、巫等神職人員失去對(duì)醫(yī)藥的控制，其地位下降。醫(yī)學(xué)開始獨(dú)立發(fā)展。此期，醫(yī)學(xué)理論萌芽，食醫(yī)結(jié)合，環(huán)境衛(wèi)生思想的產(chǎn)生和實(shí)施等，都為醫(yī)學(xué)的進(jìn)步奠定了基礎(chǔ)。
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第三節(jié) 對(duì)人體和疾病的認(rèn)識(shí)
一、對(duì)人體的認(rèn)識(shí)
甲骨文是目前為止發(fā)現(xiàn)的最早的古代文獻(xiàn)，其中包含有可供研究殷商時(shí)期對(duì)人體、疾病認(rèn)識(shí)的寶貴史料。
甲骨文中包含有大量的象形、會(huì)意文字，從文字的形體上，可以看出商朝人對(duì)人體已有一定的認(rèn)識(shí)。首，象人的側(cè)面頭形；耳，象耳的輪廓；目，象人的眼睛；鼻，象人的鼻子；口，口腔的象形；舌，象舌從口中伸出狀；齒，象牙齒從口中露出；項(xiàng)，是在脖子后面加指示符號(hào)標(biāo)明；手，象手的側(cè)面形。肱，在甲骨文中是在肱部加指示符號(hào)。身字是在人的胸、腹部加指示符。臀，在人臀部加指示符號(hào)。足字則象腳的形狀。膝，在人的膝關(guān)節(jié)加指示符號(hào)。趾字就象腳趾形。眉則象眼睛上面長(zhǎng)著眉毛。腋字即是在人的兩腋下加指示符號(hào)，等等。
甲骨文中還有的器官、骨連接或一些生理現(xiàn)象的名稱。心，象人的心臟形狀，這是甲骨文中迄今為止，發(fā)現(xiàn)的唯一的內(nèi)臟器官名稱。
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《尚書.盤庚》是商王朝的文告，其中有“不憂朕心之攸困”及“今予其敷心腹腎腸”等語，可知當(dāng)時(shí)也已知道腎、腸等其他內(nèi)臟器官，只是目前在甲骨文中尚未發(fā)現(xiàn)。
此外還有骨架的象形、脊柱骨的象形。血字象在祭祀時(shí)將血盛于器皿之中。尿，人前加水點(diǎn)，象人遺尿之形。屎，人后下數(shù)點(diǎn)，象人遺屎形。淚，象目下垂淚，郭沫若謂當(dāng)系涕之古字。
甲骨文中還有不少反映生育功能的字。孕，表示懷孕后，腹內(nèi)有胎兒。還有左為床形，右為孕婦，全字表示孕婦躺在床上待產(chǎn)。 冥，是用手接生。以及人的正面象形、產(chǎn)戶、手的象形等。乳，象婦女在給待哺的嬰兒喂奶，嬰兒在口中含著乳頭。
殷墟甲文涉及問孕育的卜辭很多，主要卜問：是否懷孕、什么時(shí)候分娩、是否順利，以及預(yù)測(cè)分娩時(shí)間等卜辭。
商、周時(shí)期人們對(duì)人體的認(rèn)識(shí)，是處在一個(gè)以直觀的外部形態(tài)為主，并已經(jīng)由表入里，認(rèn)識(shí)到內(nèi)臟器官的某些結(jié)構(gòu)，由局部認(rèn)識(shí)開始而涉及到人身整體及其生理活動(dòng)的一些現(xiàn)象，反映了商周時(shí)醫(yī)學(xué)對(duì)解剖與生理的認(rèn)識(shí)日益深化。
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二、對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)
甲骨文中, 常見下列一類字形：
如床的象形，人體的象形，“汗”或其它液體的象形，整個(gè)意思是人躺在床上大汗淋漓。即疒字的多種寫法。
甲骨卜辭中發(fā)現(xiàn)的疾病名稱及種類頗多。中如“疒目”，“疒首”、“疒耳”、“疒自”、“疒口”、“疒齒”、“疒舌”、“疒手”、“疒肘”、“疒脛”、“疒止”、“疒足”、“疒身”、“疒腹”、“疒項(xiàng)”、“疒臀”、“疒膝”、“疒骨”、“疒心”等40多種病名，仍處于十分籠統(tǒng)的水平。例如：
疒首：“甲辰卜，出貞：王疒首，亡。”意思是：商王武丁患頭病，是否延纏。
疒目：“貞：王其疒目�！�(《合》一六五)意思是：商王武丁未眼病了嗎？
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疒耳：“貞：疾耳，佳有？”意思是：耳朵有病，是否鬼祟加害？
疒齒：“貞有疒齒不佳父乙”(《乙》四六二六)意為患齒疾，是否為父乙降禍。
疒舌：“甲辰卜、古貞：疒舌，佳(有)”意思是：得舌病，是否為禍害�！墩f文》：蚩蟲也�！膀俊�, 在此當(dāng)是一種禍害人身體的蟲子。
值得注意的是商朝人還能根據(jù)病人癥狀體征的若干特點(diǎn)加以相應(yīng)命名，如：“疒軟”“疒旋”，前者似為周身軟弱無力之疾，旋，似為人頭腦眩暈之義。
甲骨卜辭不僅載有“疒齒”,且有齲齒，鼻息肉等記載。“齲”字甲骨文象牙齒生蟲的象形。
鼻息肉：甲文中有卜辭：“貞，婦好佳出，疒？”大意是婦好鼻子長(zhǎng)出肉，是疾病嗎？這是目前世界上首次見載的鼻息肉病例。
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特別應(yīng)予重視的是殷墟甲文中的“疒疫”，反映我國(guó)傳染病流行的最早記載。
卜辭中“疒年”當(dāng)是疾病流行之年。也反映了當(dāng)時(shí)傳染病、流行病的認(rèn)識(shí)水平。
西周是繼商之后，對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)較之商朝有更多進(jìn)步。參照《周禮》記載更連系季節(jié)，春、夏、秋、冬分別有?h首、癢疥、瘧寒、嗽上氣等疾。外科病也有腫、潰、金、折諸瘍，分類更具體了。
第四節(jié) 疾病的診斷和治療
一、疾病的診斷
殷商時(shí)代，人們己開始注意對(duì)疾病的診斷，從對(duì)甲骨卜辭的研究，可以看出，這一時(shí)期人們主要是應(yīng)用迷信手段，祈求神靈來判斷所患之疾病，但卜辭終究為人所造。如：“丁己卜，貞：亡(無)降病”。降病，即患肛腫病也；“貞：今夕其雨病”。雨病，即六淫陰陽風(fēng)雨晦明中之雨淫癥也。到西周時(shí)人們積累了更豐富的經(jīng)驗(yàn)，逐漸擺脫巫的束縛。如《周禮》記載：“以五氣、五聲、五色胝(視)其死生；兩之以九竅之變，參之以九藏之功。”這說明西周前后，在診斷疾病方面，已開始涉及到望診、聞診、問診、切診的內(nèi)容。
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“五氣”，鄭玄注為“五臟所出氣也，肺氣熱，心氣次之，肝氣涼，脾氣溫，腎氣寒”。“五聲”，司馬遷的解釋生動(dòng)而具體：“故音禾者，所以動(dòng)蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動(dòng)脾而和正圣，商動(dòng)肺而和正義，角動(dòng)肝而和正仁，徵動(dòng)心而和正禮，羽動(dòng)腎而和正智。”“五色”，鄭玄注：“面貌青、赤、黃、白、黑也�！薄熬鸥[”多家注為“耳、目、鼻、口及前陰、后陰。”“九藏，”多家注為“心、肝、脾、肺、腎及胃、膀胱、大腸、小腸�！睂�(duì)“九竅”、“九藏”的認(rèn)識(shí)，殷商甲骨卜辭及《尚書.盤庚》篇，已有諸多臟器之名。西周時(shí)的“九竅”、“九藏”之說，是在殷商時(shí)期對(duì)人體解剖認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的總結(jié)，并反映了西周的臟腑不分，統(tǒng)稱“藏”(即臟)的特點(diǎn)。
《周禮》所載有關(guān)“四診”內(nèi)容非常實(shí)際，是完全以病人的內(nèi)外癥狀進(jìn)行綜合分析的，沒有絲毫的神秘味道，為以后中醫(yī)診斷學(xué)的發(fā)展創(chuàng)造了條件。
在重視診斷疾病的基礎(chǔ)上，已開始強(qiáng)調(diào)病歷的書寫�！吨芏Y》“凡邦之有疾病者，歲終則稽其醫(yī)事，以制其食”�！胺裁裰屑膊≌�，分而治之，死終則各書其所以而入于醫(yī)師�！边@些病歷資料雖未保存下來，但說明病歷記載在我國(guó)的歷史是極其悠久的。
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二、疾病的治療
(一)藥物療法和食療
應(yīng)用動(dòng)、植物、礦物治療疾病，雖在原始人類就開始了，但進(jìn)入殷商后治療疾病的主要手段，是巫與醫(yī)相混的時(shí)代�！吨芏Y》“聚毒藥以共醫(yī)事”《尚書》“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳”。說明商朝的醫(yī)生已學(xué)會(huì)應(yīng)用毒性較大或重劑藥物治療疾病了。殷商時(shí)期，還有兩個(gè)重要的創(chuàng)造，一為酒應(yīng)用于醫(yī)藥，二為湯液，即湯劑的發(fā)明。這在治療學(xué)上是一個(gè)很大的進(jìn)步。
殷周時(shí)期，食療已具有了一定的雛形，伊尹精于烹調(diào)。傳說伊尹和商湯談話時(shí)，就講了許多烹調(diào)問題。其中就有“陽樸之姜，招搖之佳”的話。姜桂既是肴饌中的調(diào)味品，也是發(fā)汗解表的常用藥物。所以有人認(rèn)為“桂枝湯”是從烹調(diào)里分出來的最古處方之一。《周禮》記載：“疾醫(yī)，掌養(yǎng)萬民之疾病，四時(shí)皆有癘疾。春時(shí)有首疾，夏時(shí)有癢疥疾，秋時(shí)有瘧寒疾，冬時(shí)有咳上氣疾，以五味、五谷、五藥養(yǎng)其病�！�(《周禮.天官冢宰下》)。五藥即為草、木、蟲、石、谷。食治、食養(yǎng)思想在西同時(shí)期的發(fā)展反映了對(duì)古代人民實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和提高。
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(二)外治法
據(jù)卜辭統(tǒng)計(jì)涉及針灸治病的有2條，按摩治病的有6條，拔牙止痛的有4條，接骨復(fù)位的有一條。足見外用法，在殷商時(shí)代已普遍應(yīng)用。
按摩遠(yuǎn)在原始社會(huì)就有了，人們自我保護(hù)的使用摩擦或撫摩手法，以緩解或解除疼痛的經(jīng)驗(yàn)積累。通過對(duì)殷商甲骨文字的研究，使我們更肯定了這一療法歷史的悠久。
針砭治病在殷商甲骨卜辭中就像一個(gè)人手持尖銳器具，治療病人腹病疾病。殷商至西周針刺治療，或者用的是砭石，隋代醫(yī)家全元起認(rèn)為：“砭石者，是古外治之法，……，古來未能鑄鐵，故用石為針，故命之針石�！苯瓿鐾恋囊笾茈S葬品中，有一種柄部雕作動(dòng)物形態(tài)的玉制彎錐器，器形精美，據(jù)有關(guān)專家認(rèn)為當(dāng)是奴隸主專用的砭石針。如殷墟出土的原名“玉虎”，全長(zhǎng)6厘米，虎作匍伏狀，嘴下有穿孔，尾為錐體，錐角約40°。殷墟西區(qū)出土的一件原名“玉魚”，近魚口處穿孔，魚身有鰭紋，魚尾之外附加一鳥嘴形彎錐，錐角約45°等等。這些隨葬品形小巧，針身細(xì)長(zhǎng)而鋒利，不可能是兵器、飾物或生產(chǎn)工具，當(dāng)是為奴隸主制作的精美醫(yī)療工具--針石。
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考古工作者1985年10月在廣西武鳴縣馬義鄉(xiāng)一處西周墓葬群中發(fā)掘出土青銅針兩枚。據(jù)鑒定，確認(rèn)為西周時(shí)期的針灸針。“灸”療法，在殷商時(shí)已普遍應(yīng)用，甲骨文的“x”字，手所持的草束火炷雖不能肯定其為艾草，但無疑是用以治病的草炷。實(shí)際上，古人發(fā)明“灸x”治病，起初只取其溫?zé)嵋则?qū)寒，并不限于什么特定的草�！墩f文》：“x，燒也”；《一切經(jīng)義》:“x，古文熱”；《通俗文》：“燃火曰x，x亦燒也”。至西周，灸x可能已選用艾草，因?yàn)椤对娊?jīng)》已記有“采彼艾兮”，(《詩經(jīng).土風(fēng).采葛》)。毛注：“艾所以療疾”。
瘍醫(yī)，即外科醫(yī)生，他們治療的疾病范圍廣泛，既有瘡瘍、癰腫，還有故傷與跌打損傷�！敖鸠儭奔粗傅度械膭�(chuàng)傷，它除包括戰(zhàn)爭(zhēng)、其它斗毆所致之創(chuàng)傷外，也包括刑罰所受之傷。
從《周禮》記載還可以看出西周前后對(duì)瘡瘍痛腫、跌仆、刀傷在治療方面已積累了較豐富的經(jīng)驗(yàn)，既有“內(nèi)治”也有“外治”，既有藥治，也有食養(yǎng)。唐.賈公彥疏：“凡有瘍者，受其藥焉”。又說：“凡國(guó)中有瘍，不須身來者，并于瘍醫(yī)取藥焉”�！白！�，是“以藥敷其傷處也”�！肮巍笔枪稳ツ撗喈�(dāng)現(xiàn)代的清瘡；“殺”是以藥物消除傷口壞死組織，所謂“以五毒攻之”，我國(guó)外科用汞砷之化學(xué)制劑即源于此。
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第五節(jié) 藥物知識(shí)的不斷豐富
一、天然藥物知識(shí)的積累
人類對(duì)藥物的認(rèn)識(shí)、選擇和應(yīng)用，是從天然藥開始的。夏、商、西周三代已在植物類藥、動(dòng)物類藥和礦物類藥的認(rèn)識(shí)等方面積累了豐富經(jīng)驗(yàn)。
在河北省藁城縣臺(tái)西村商遺址中曾出土有30多種植物種仁，其中可作藥用的有桃仁、杏仁、郁李仁等。在河南安陽商代婦好墓出土的玉杵臼、杵身和臼內(nèi)存留有濃厚的朱砂痕跡，當(dāng)為粉碎、研磨宋砂等礦物的器具。
殷墟出土的大量甲骨卜辭，不但記載許多藥用植物、動(dòng)物和礦物，有不少直接是記述藥用的卜辭。如禾、粟、麥、菽、麻、葑、黍、馬、牛、羊、豕、犬、雞、玉、石等。
殷墟卜辭反映的藥物知識(shí)，僅僅局限于巫醫(yī)用藥情況，還不能反映當(dāng)時(shí)藥用知識(shí)的全貌。
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周人比起殷人來更重視農(nóng)業(yè)，而以植物藥為主體的中國(guó)傳統(tǒng)藥物學(xué)其形成與發(fā)展，和農(nóng)業(yè)的發(fā)展有著極為密切的關(guān)系�！对娊�(jīng)七月》中記載可入藥用的(遠(yuǎn)志)、郁(郁李)、桑、蠶、蘩(白蒿)、萑葦(蘆葦)、蜩(知了)、(野葡萄)、葵、菽、谷、棗、稻、瓜、壺(葫蘆)、苴(麻子)、荼(苦萊)、樗、黍、麻、麥、稷、茅、韭等�！对娊�(jīng)》載有三百種可入藥的動(dòng)、植物和礦物，由于農(nóng)業(yè)的發(fā)展和糧食的增多，周人到周原定居前后，已掌握制飴技術(shù)，留下了詩句。
藥物知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)的積累，用藥實(shí)踐的發(fā)展，帶來了藥物理論的升華�！吨芏Y》中提出以五味、五谷、五藥養(yǎng)其病的理論。五味是醯(味酸)，酒(味苦)，飴、蜜(味甘)，姜(味辛)，鹽(味咸)；五谷是麻、黍、稷、麥、豆；五藥并非指五種具體藥物，而是草木蟲石谷五類藥物，關(guān)于藥物分類的思想已顯出端倪。五行學(xué)說與藥學(xué)的結(jié)合，藥學(xué)與預(yù)防、藥療、良治實(shí)踐的結(jié)合，是《周禮》所載藥學(xué)知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)與理論的兩個(gè)顯著的特點(diǎn)。
二、酒的發(fā)明和藥用
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(一)酒的發(fā)明
晉人江統(tǒng)在《酒誥》里載有：“酒之所興，肇自上皇……，有飯不盡，委余空桑，郁積成味，久蓄氣芳。本出于此，不由奇方。”說明煮熟了的谷物，丟在野外，在一定自然條件下，可自行發(fā)酵成酒。人們受這種自然發(fā)酵成酒的啟示，逐漸發(fā)明了人工釀酒。
我國(guó)最晚在夏代已能人工造酒。如《戰(zhàn)國(guó)策》：“帝女令儀狄造酒，進(jìn)之于禹�！睋�(jù)考古發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)龍山文化遺址中，已有許多陶制酒器，在甲骨文中也有記載。藁城縣臺(tái)西村商代墓葬出土之酵母，在地下三千年后，出土?xí)r還有發(fā)酵作用，漢代班固在《白虎通?考點(diǎn)》中亦有芳香的藥酒意思的解釋。羅山蟒張鄉(xiāng)天湖商代墓地，發(fā)現(xiàn)了我國(guó)現(xiàn)存最早的古酒，它裝在一件青銅所制的容器內(nèi)，密封良好。至今還能測(cè)出成份，證明每一百毫升酒內(nèi)含有8239毫克甲酸乙醋，并有果香氣味，說明這是一種濃郁型香酒，與甲骨文所記載的相吻合。
周代，釀酒已發(fā)展成獨(dú)立的且具相當(dāng)規(guī)模的手工業(yè)作坊，并設(shè)置有專門管理釀酒的“酒正”、“酒人”、“郁人”、“漿人”、“大酋”等管職。
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(二)酒的藥用
酒是最早的興奮劑(少量用之)和麻醉劑(大量用之)。酒的發(fā)明和應(yīng)用，促使用藥范圍不斷擴(kuò)大。酒有通血脈，養(yǎng)脾氣、厚腸胃、潤(rùn)皮膚、去寒氣、制藥劑、消毒殺菌的功效�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》指出古人作“湯液醪醴”，其醫(yī)療作用是“邪氣時(shí)至服之萬全”。古代醫(yī)生治病時(shí)常借助于酒力，使藥物取效。“酒為百藥之長(zhǎng)”即反映了這一歷史事實(shí)。
再?gòu)墓拧皌”字也可以看出古代醫(yī)和酒的關(guān)系，漢代許慎《說文解字》說：“治病工也……從酉”�！皌，病聲，酒所以治病也�！庇终f：“酉，八月黍成，可以酎酒。”在商代至周初文字凡是“饗酒”之酒都“酉”，甲骨文酉表示以罐儲(chǔ)糧，發(fā)酵成酒，形似酒壇，形象地反映了當(dāng)時(shí)真實(shí)的歷史文化。從“t”字的結(jié)構(gòu)可以看出“t”字用病聲和酒二者會(huì)意組成，說明古代醫(yī)療與酒關(guān)系甚密，體現(xiàn)了酒在醫(yī)藥發(fā)展史上的重要地位。
三、湯液的創(chuàng)制及意義
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湯液即湯劑，是伊尹創(chuàng)制發(fā)明的。伊尹原是湯王的廚師，后被起用為宰相�！妒酚�.殷本紀(jì)》：“伊尹以滋味說湯”《黃帝針灸甲乙經(jīng).序》：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》以為湯液�！币烈染胝{(diào)，又通醫(yī)學(xué)。根據(jù)烹調(diào)飲食的經(jīng)驗(yàn)以提高配制湯液的方法是很可能的。
湯液的創(chuàng)制發(fā)明，絕非是伊尹一個(gè)人，或非一個(gè)時(shí)期。湯液的發(fā)明，是無數(shù)先民通過千百年的生活實(shí)踐，從采藥用藥與烹調(diào)中長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)積累的結(jié)果。
湯液的發(fā)明，是醫(yī)藥發(fā)展史上的一次躍進(jìn)，標(biāo)志著方劑的誕生，是醫(yī)學(xué)史上一項(xiàng)重要的發(fā)明。
第六節(jié) 巫與醫(yī)藥的關(guān)系
巫，無論作為一種宗教、一種從事巫教職業(yè)的人，還是在廣義上作為一種文化，其復(fù)合體是伴隨著歷史的前進(jìn)從野蠻而跨進(jìn)文明社會(huì)門坎的。在夏、商、西周時(shí)期，巫與醫(yī)藥有著比較密切的關(guān)系。
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一、巫醫(yī)及其職業(yè)
舊石器時(shí)代中后期，原始的巫教意識(shí)開始形成，那時(shí)的巫尚未職業(yè)化。商以前的城子崖他(們)，可能擁有一些文化知識(shí)，是當(dāng)時(shí)的文化人。
商周時(shí)期社會(huì)上出現(xiàn)了許多巫師，他(們)能代鬼神發(fā)言、歌舞等，還能醫(yī)治疾病，有的參與朝政，指導(dǎo)國(guó)家政事、策劃國(guó)王的行動(dòng)。巫師群體內(nèi)進(jìn)一步分化，便出現(xiàn)了比較專職的巫醫(yī)。殷墟甲骨文中的“巫妹”，就是一位治小兒病的女巫醫(yī)�！吨芏Y.大聚》：“鄉(xiāng)立巫醫(yī)，具百藥，以備疾災(zāi)�！狈从沉宋揍t(yī)在朝野普遍存在。巫教觀念的嚴(yán)重存在與積淀，是巫醫(yī)得以生存的重要條件。因而祭祀鬼神、禳除疾病的巫風(fēng)盛行，大量反映在甲骨卜辭中。
巫醫(yī)是一個(gè)具有兩重身份的人。既能交通鬼神，又兼及醫(yī)藥，是比一般巫師更專門于醫(yī)藥的人物。殷周時(shí)期的巫醫(yī)治病，從殷墟甲骨文所見，在形式上看是用巫術(shù)，造成一種巫術(shù)氣氛，對(duì)患者有安慰、精神支持的心理作用，真正治療身體上的病，還是借用藥物，或采取技術(shù)性治療。巫醫(yī)的雙重性(對(duì)醫(yī)藥的應(yīng)用與阻礙)決定了其對(duì)醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的參半功過。
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二、卜筮所涉及的診療知識(shí)
占卜在人類歷史上曾廣泛存在過，占卜除用巫術(shù)禳治之外，尚用藥療、灸療、針療、推拿按摩、助產(chǎn)和用手術(shù)撥牙、接骨復(fù)位等，然而這一切都被籠罩在巫術(shù)的氛圍中。
卜辭中記載了大量的醫(yī)藥史料，是反映商周時(shí)期巫與醫(yī)藥的一面鏡子，也產(chǎn)生了古代醫(yī)案的萌芽。其中就有從得風(fēng)病到死亡的全過程的記錄，其先后經(jīng)過一百七十六天，雖治療語不詳，但已有了醫(yī)案記載的雛形。
《周易》中涉及疾病與醫(yī)療保健的若干理論思維與認(rèn)識(shí)。
“(艮上艮下)[艮]。艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎�！笔钦f只注意到背部而不保護(hù)全身，即只知局部而不顧整體，就象一座宅院無人居住一樣沒有用。
“初六，艮其趾。無咎，利永貞。”是說腳趾最易受傷，但人們卻往往認(rèn)為這是小毛病，不太注意它，這樣身體是不可能健康的。
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“初二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。”是說人的下肢肌肉豐滿，但現(xiàn)在卻不長(zhǎng)肉了，這種局部反應(yīng)可能是病態(tài)，使人心里不愉快。
“九三，艮不限，列其夤，厲、薰心�！边@是說健康人的背厚腰圓，現(xiàn)在卻腰脅部干瘦，這可能是一種病，使人心焦急。
“六四，艮其身，無咎�！笔钦f要注意保護(hù)胸腹部，因?yàn)檫@是人體重要臟器之所在，保護(hù)得好才不會(huì)有病。
三、白巫術(shù)中的醫(yī)藥活動(dòng)
白巫術(shù)從主觀上是想在神秘的環(huán)境中預(yù)占到未來的情況，或采取有效的方式治愈病魔，給人以健康。卜筮巫術(shù)是商周時(shí)最常用于診療活動(dòng)的巫術(shù)。除此之外，還有：
1、禁咒。在施行一些巫術(shù)前，要配合以語言，如咒棗治瘧之術(shù)，其方式與敬重鬼神恰恰相反，而是以語言配以模仿巫術(shù)活動(dòng)進(jìn)行，禁咒術(shù)在特定的文化環(huán)境中，對(duì)鼓舞病人的勇氣，增
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長(zhǎng)信心可能有一定作用。
2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護(hù)，有一定的精神作用，《史記》載：“初成王少時(shí)病，周公乃自?B其蚤(爪)，沉之河，以祝于神……成王病乃瘳�！�
3、祝由。它是以語言為主要手段并輔以一些儀式的祛除病邪的巫術(shù)，《素問.移精變氣論》說：“余聞古之治病者，唯其移精變氣，可祝由而已也�！笨芍Ｓ芍尾〉奈仔g(shù)古已有之，行術(shù)者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除，具有心理治療的某種成分。
4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占卜活動(dòng)。《禁經(jīng)》受禁腫法中說：“五日旦即作法禹步法，閉氣握固，若治病時(shí)，作想此手作熱鐵，義想前人病如雪，手著病(處)即散。又治病時(shí)常在病人生氣上，若病人頭上有浮腫，不得頓治使盡即傷人，當(dāng)留少許明日更治。”關(guān)于禹步的使用，尚有三、七、九步之區(qū)別，并記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的，但與夏、商、同時(shí)期的傳承是分不開的。
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5、祓除、儺舞及桃。這些均屬于行為巫術(shù)，《周禮.女巫》“掌歲時(shí)拔除釁浴�！边@種洗浴、清潔身體，在巫術(shù)觀念中，認(rèn)為可除災(zāi)滅病，特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔，名曰潔身洗垢，其目的為驅(qū)鬼求育。
儺舞之風(fēng)，在周代頗盛，大儺是在臘月前驅(qū)逐疫鬼的一種巫術(shù)活動(dòng)，用以驅(qū)除疫鬼，故名打儺，或驅(qū)儺。
桃??是用苕(蘆葦花)作的桃木柄掃帚，古人認(rèn)為它有驅(qū)趕魔鬼邪惡及疫病的作用。
6、卜筮測(cè)疾病。卜辭中診斷最靈的莫過于對(duì)妊娠和產(chǎn)期的推斷。《易經(jīng)》中關(guān)于“無妄之疾，勿藥有喜。”“損其疾，使遄有喜，無咎�！倍际菍�(duì)醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。
四、醫(yī)巫的流變與趨向
巫是人類史前歷史發(fā)展到一定階段才產(chǎn)生的，巫產(chǎn)生以后，曾把人類醫(yī)藥的經(jīng)驗(yàn)予以吸取、傳承變異，給比較質(zhì)樸的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)和樸素的知識(shí)披上一層靈光，在醫(yī)學(xué)史上形成了一個(gè)醫(yī)巫合流的混雜階段。夏、商正處在這個(gè)階段的鼎盛時(shí)期。
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隨著中國(guó)古代農(nóng)耕文明的崛起，人們?cè)谠斐梢粋�(gè)人化的環(huán)境的同時(shí)，逐漸地打破神化的世界，顯示了人的價(jià)值，不斷沖淡了對(duì)神的信仰。到了周代，特別是周末，巫、醫(yī)消長(zhǎng)的趨勢(shì)已有了反差，醫(yī)藥知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)開始逐漸從醫(yī)巫合流的堤岸中分流出來，按自身的規(guī)律發(fā)展，而且愈向前發(fā)展，醫(yī)巫的流向分歧愈明顯。文化價(jià)值的取向成為醫(yī)巫的分水嶺，醫(yī)藥的取向是科學(xué)文明與精英文化，而巫則基本上轉(zhuǎn)向下層位文化和神秘主義。
回顧巫醫(yī)在中國(guó)醫(yī)學(xué)發(fā)展史上的作用和地位，應(yīng)當(dāng)指出：在不同歷史時(shí)期之作用是很不相同的。在巫作為歷史發(fā)展新生事物誕生及其發(fā)展之初期，巫醫(yī)作為有知識(shí)之人在總結(jié)利用醫(yī)藥知識(shí)積累方面，其作用應(yīng)當(dāng)給予充分的肯定。然而，醫(yī)學(xué)發(fā)展到運(yùn)用唯物史觀探求疾病病因、治療的階段時(shí)，巫醫(yī)則在維護(hù)其唯心病因、治療上與醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展出現(xiàn)了對(duì)抗，從而不再是促進(jìn)的力量，而是轉(zhuǎn)化為消極的阻礙勢(shì)力，這種進(jìn)步的取代約于西周之未。激烈爭(zhēng)論和最終決裂于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。, 百拇醫(yī)藥
夏、商、西周三代王朝的國(guó)家形式是以王為首的奴隸主貴族政體，國(guó)家統(tǒng)治機(jī)器如軍隊(duì)、刑法等也一代比一代強(qiáng)化，且對(duì)宗教職能給予特別重視。在屬于夏紀(jì)年范圍的考古發(fā)掘中已有卜骨存在，那時(shí)就已有巫教流行。商朝崇尚神鬼祖先，認(rèn)為祖先是天神的化身。王是天帝祖先意志的代表，凡攻伐勝負(fù)，農(nóng)業(yè)豐歉，疾病壽夭等都要卜問吉兇，有大批巫卜神職人員為商王供職，形成為一種特殊的政治力量，殷墟甲骨文中有關(guān)疾病壽夭的卜辭很多，醫(yī)藥衛(wèi)生活動(dòng)也在巫卜統(tǒng)治之下。雖然幾乎完全在巫卜的統(tǒng)計(jì)下，但醫(yī)藥衛(wèi)生特別在對(duì)人體的認(rèn)識(shí)，疾病診療水平提高，以及專業(yè)醫(yī)的出現(xiàn)等等方面，都發(fā)生了重要的啟蒙與變革，醫(yī)學(xué)科學(xué)開始蒙芽。西周時(shí)巫人從政作用雖然逐漸削弱，但仍有強(qiáng)大影響。
第一節(jié) 衛(wèi)生保健
第二節(jié) 商周醫(yī)事制度
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第三節(jié) 對(duì)人體和疾病的認(rèn)識(shí)
第四節(jié) 疾病的診斷和治病
第五節(jié) 藥物知識(shí)的不斷豐富
第六節(jié) 巫與醫(yī)藥的關(guān)系
第一節(jié) 衛(wèi)生保健
隨著生產(chǎn)的發(fā)展和生活實(shí)踐的豐富，人們對(duì)命的價(jià)值更加關(guān)注。《尚書.洪范》說：“五福：一曰壽, 二曰富, 三曰康寧, 四曰攸好德,五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱�！币笕怂枷胫小拔甯！敝皦邸�、“康寧”、“考終命”(“考”即老，考終命指盡其天年)與居“六極”的“兇短折”、“疾”、“弱”均與健康長(zhǎng)壽有關(guān)。
到了西周，健康氏壽的概念更為突出，金文中累見“萬年眉?jí)邸�，“眉�(jí)塾滥辍薄ⅰ懊級(jí)蹮o疆”等語，《詩經(jīng)》中反映健康長(zhǎng)壽的更多。如“餒我眉?jí)�，黃無疆”�！皷|之君子，萬壽無期”。人們?nèi)绱酥匾暽�，希望健康長(zhǎng)壽，反映著衛(wèi)生保健方面有了較大的發(fā)展和提高。
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一、個(gè)人衛(wèi)生
從對(duì)殷代卜辭的研究和出土的殷周盥洗用具，可以看出這一時(shí)期，人們已經(jīng)養(yǎng)成掃地、洗手、洗面、洗頭、洗腳等衛(wèi)生習(xí)慣。如：盥、沫、浴、洗等字之甲骨文象已給人以生動(dòng)的印象。
甲文有帚、掃、寶雞出土之青銅器中見有如子帚灑形的文字，(容庚編著，張振林、馬國(guó)權(quán)摹補(bǔ)《金文編》第1825頁，中華書局影印，1985年第一版)。近年出土的殷周陶器和青銅器中，據(jù)考古學(xué)家研究，其中有洗臉、洗足的盆和噴灑地面的壺，陶器中有擦手去垢的陶搓，制作都相當(dāng)考究。(楊建芳：《安陽殷墟》，中華書局出版，1965年)。
殷代的貴族不僅用“湯”(熱水)沐浴，而且還用潘，即煮熱的浙米泔汁來沐發(fā)，《周禮》之“共(供)王之沐”。《疏》云“宮人，掌潔清之事，沐用潘、浴用湯�！比Ф嗄昵叭绱酥v究的淋浴。無疑是社會(huì)文明的一個(gè)重要反映。
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飲食衛(wèi)生，《周易》：“無攸遂，在中饋，貞吉。”意思是說婦女把家務(wù)以及飲食衛(wèi)生搞好，是吉利的征兆�？梢婏嬍吃谶@一時(shí)期已作為一件大事受到人們的注意。西周時(shí)期統(tǒng)治階級(jí)的飲食，有專門機(jī)構(gòu)與人員管理，以確保飲食營(yíng)養(yǎng)與衛(wèi)生保管等。如：“食醫(yī)，掌和王之六食、六膳、百羞、百醬、八珍之齊……”；“漿人，掌共王之六飲，水、漿、醴、涼�！�
周人也養(yǎng)成了許多良好的飲食衛(wèi)生習(xí)慣。如《周易》：“觀頤，自求口實(shí)。”(《周易.上經(jīng).頤》)。意即要把好病從口入這一關(guān)，又強(qiáng)調(diào)進(jìn)食時(shí)要細(xì)嚼慢咽，不貪食過飽。
這一時(shí)期，還開始冷藏食品�！断男≌酚涊d：“三月參則伏……頒冰者。分冰以授大夫也�！薄断男≌繁徽J(rèn)為是夏朝歷書�？梢娢覈�(guó)遠(yuǎn)在三、四千年前就開始有藏冰的活動(dòng)了。如《詩經(jīng)》：“二之日，鑿冰沖沖，三之日，納于凌陰，四之日，其蚤(早)獻(xiàn)羔祭韭”(《詩經(jīng).風(fēng).七月》)。該詩是周人采冰的切實(shí)史料�！吨芏Y》且有凌人之設(shè)�！傲桕帯奔床乇姆孔樱傲枞恕笔钦乒懿乇�、用冰的專職官員。入春后，氣溫漸高，即將食物保存在置有冰的鑒中(即大口之罌)，這時(shí)期的冰室建筑，已很講究，它可以把冰保存到夏天。王者把冰頒賜群臣，可見當(dāng)時(shí)用冰范圍已很廣泛。
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其次，從古代一些記載和傳說可以看出，這一時(shí)期，人們已注意用鍛煉身體的方法來防治疾病。
舞蹈的歷史悠久，在甲骨卜辭里就有記載。到西周時(shí)更發(fā)展為驅(qū)疫逐鬼的“儺舞”，剝?nèi)ド衩氐耐庖拢灿薪∩矸酪叩囊饬x。田獵、角抵等體育活動(dòng)在西周前后都有開展。可見我國(guó)人民在和疾病作斗爭(zhēng)的過程中，很早就把醫(yī)療與體育結(jié)合了起來，為后世導(dǎo)引、氣功、按摩等保健體操運(yùn)動(dòng)的形成和發(fā)展，起了先導(dǎo)作用。
夏商周時(shí)期，性與生育的衛(wèi)生也開始受到重視。限制“注混亂”在我國(guó)歷史悠久，據(jù)傳說，伏義氏“始制嫁娶”，“以重人倫之本”“民始不瀆”。這是人類歷史上一次重大進(jìn)步，而且也是講求性衛(wèi)生的大前提。
二、環(huán)境衛(wèi)生
夏商周時(shí)代，環(huán)境衛(wèi)生已受到重視。首先是房屋建筑，注意了對(duì)環(huán)境的選擇。如《詩經(jīng)》記有“篤公劉，既溥且長(zhǎng)，逝彼百泉，瞻彼溥原。??陟南岡，覯于京(高丘)�！�(《詩經(jīng).大雅.公劉》)�！昂V公劉，既溥且長(zhǎng)。既景(日影)??岡，相其陰陽，觀其流泉�！痹姼桧灀P(yáng)公劉定居時(shí)選擇高燥、向陽、寒暖適宜，接近流泉的地方�！对娊�(jīng)》所歌頌的公劉擇地建居室的時(shí)代約在夏代。瓦的使用是西周人的創(chuàng)造，由于瓦能排水、防曬、保護(hù)房屋，無疑對(duì)人的衛(wèi)生保健是大有裨益，在岐山鳳雛遺址(今陜西岐山)和扶風(fēng)召陳遺址(陜西扶風(fēng)縣)出土有板瓦、筒瓦等瓦上還有瓦釘或瓦環(huán)。其居室建筑之衛(wèi)生條件更為進(jìn)步。
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通過甲骨卜辭研究，還可看出殷商時(shí)代已注意室內(nèi)外灑水，清掃和除蟲。如丁亥日要在室內(nèi)外掃除和滅蟲等。甲骨中還有“灑”字等，說明居室灑掃在當(dāng)時(shí)已被重視。西周這方面的記載就更詳細(xì)，且其統(tǒng)治階級(jí)已設(shè)有專門管理清潔衛(wèi)生的官職。負(fù)責(zé)宮廷內(nèi)外的除草、除蟲、以及清潔水源的工作�！吨芏Y》還記道：“赤發(fā)氏掌除墻屋. 以蜃炭攻之，以灰灑毒之，凡隙屋除其貍蟲”；《詩經(jīng)》還記有滅鼠的活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)灑掃庭院堵鼠洞，堵好鼠洞熏殺老鼠。對(duì)預(yù)防傳染病流行，保護(hù)環(huán)境避免污染有積極意義。
清潔水源、注意飲水衛(wèi)生。水源與環(huán)境衛(wèi)生關(guān)系最大，故鑿井而飲。遠(yuǎn)在原始社會(huì)就開始了。夏商時(shí)，井鑿的更深。河北省藁城臺(tái)西遺址，發(fā)現(xiàn)我國(guó)商代兩眼水井，其結(jié)構(gòu)堅(jiān)固，至今仍很完整，還在井內(nèi)發(fā)現(xiàn)了提水的陶罐。西周時(shí)已認(rèn)識(shí)到鑿井不僅是為了取水方便，而是為了更有利于清潔衛(wèi)生，強(qiáng)調(diào)要經(jīng)常淘井泥，使井水保持清潔�！吨芤住罚河浭鲆恍聛淼囊刂骺吹疆�(dāng)?shù)仫嬎闆r說：井水太濁了，喝不得，要淘干凈，才可汲用�！吨芤住窂�(qiáng)調(diào)：井壁壘好后，井水變得清涼爽口；要求人們打完井水后要加井蓋，防止因炊污水而染病，才會(huì)大吉。
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與此同時(shí)，夏商周期時(shí)，人們對(duì)生活污水的處理也十分重視。代表夏商文化的淮陰平糧臺(tái)古城遺址之宮殿地下已有陶排水管之設(shè)置。周原遺址之西周早期宮室所設(shè)之下水道之直經(jīng)已達(dá)20-30厘米，長(zhǎng)度為1米陶水管還與排水陰溝、明槽相連通，汲水排到院外的“大池”中，這是一套比較合理的排水設(shè)施，對(duì)于改善居住環(huán)境衛(wèi)生，有著重要的意義。周原陶水管的發(fā)現(xiàn)，不但在我國(guó)古代建筑史上有著很重要的價(jià)值，而且也為研究我國(guó)古代環(huán)境衛(wèi)生設(shè)施及其在防病方面的作用提供了新的線索。
第二節(jié) 商周醫(yī)事制度
一、宮庭醫(yī)生分工
商代有管理疾病的小臣：中國(guó)甲骨文專家胡厚宣先生釋“小疾臣”認(rèn)為：這種職官既醫(yī)治疾病，也從事醫(yī)療管理工作。(胡厚宣：殷人疾病考，《甲骨文商史論叢》初集，第三冊(cè)，1943年)。它是我國(guó)文字迄今所見最早的醫(yī)宮。周代醫(yī)官是繼承了商代醫(yī)官發(fā)展而來的。
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《周禮.天宮》將宮廷醫(yī)生分為以下幾科：“食醫(yī)，中士三人”，主要職責(zé)是“掌合王之六食、六膳、百饈、百醬、八珍之齊”。食醫(yī)，是管理飲食的專職醫(yī)生，是宮廷內(nèi)的營(yíng)養(yǎng)醫(yī)生，主管帝王膳食，是為王室貴族的健康長(zhǎng)壽而專設(shè)的�！凹册t(yī)?中士八人”，主要職責(zé)是“掌養(yǎng)萬人之疾病”。疾醫(yī)相當(dāng)于內(nèi)科醫(yī)主。疾醫(yī)已經(jīng)不僅為王室服務(wù)，而且施治萬民疾病。這說明“民”的社地地位已有所提高，并在宮廷醫(yī)生治療疾病時(shí)反映了重民思想�！隘冡t(yī).下士八人”，主要職責(zé)是“掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥刮殺之齊；凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養(yǎng)之，以五藥療之，以五味節(jié)之�！悲冡t(yī)相當(dāng)于外科醫(yī)生，專管治療各種膿瘍、潰瘍、金創(chuàng)、骨折等。瘍醫(yī)在宮廷醫(yī)生中地位低于食醫(yī)、疾醫(yī)，屬下士。獸醫(yī)，下士四人，掌療獸病，療獸瘍，凡療獸病灌而行之。獸醫(yī)主要治療家畜之疾病或瘡瘍。(《周禮》成書的年代較晚，它不是也不可能是西周職官情況的真實(shí)記錄，但它在一定程度上保留和相當(dāng)曲折地反映了西周職官的情況，古文學(xué)家在全面清理西周銘文中職官材料之后，以西周當(dāng)時(shí)的第一手材料為依據(jù)，重新對(duì)《周禮》作了研究。認(rèn)為《周禮》在主要內(nèi)容上，與西周銘文反映的西周官制，頗多一致或相近。因此，正確認(rèn)識(shí)和充分利用《周禮》是西周職官問題研究中不容忽視的問題。)周代宮廷，把醫(yī)生分為食醫(yī)、疾醫(yī)、瘍醫(yī)和獸醫(yī)，這是醫(yī)學(xué)進(jìn)步的一個(gè)標(biāo)志，它有利于醫(yī)生各專一科，深入研究。《周禮》宮廷醫(yī)學(xué)的分科，是我國(guó)最早的醫(yī)學(xué)分科記載，開后世醫(yī)學(xué)進(jìn)一步分科之先河。
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二、醫(yī)政機(jī)構(gòu)設(shè)置：周代建立有較為完整的醫(yī)政組織和相當(dāng)嚴(yán)格的考核制度，為提高醫(yī)生的技術(shù)水平，促進(jìn)醫(yī)學(xué)的發(fā)展起到了積極作用。
(一)專職醫(yī)療人員，屬天官冢宰統(tǒng)轄。
1.設(shè)醫(yī)師之職官，總管醫(yī)藥行政�！吨芏Y.天官，載：“醫(yī)師掌醫(yī)之政令，聚毒藥以供醫(yī)事�！痹卺t(yī)師之下設(shè)有“上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。”協(xié)助醫(yī)師進(jìn)行衛(wèi)生行政管理。上士和下士主要協(xié)同醫(yī)師管理醫(yī)政；府二人管理宮廷藥物庫藏保管和供應(yīng)；史二人管理宮廷文書和病案。徒二十人，看護(hù)病人或接受差役雜務(wù)。
2.醫(yī)師考核與俸祿
《周禮.天官》記載：“醫(yī)師掌……歲終稽其醫(yī)事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下�！贬t(yī)師負(fù)責(zé)年終考核醫(yī)生，以其診治病人的療效優(yōu)劣分為上……下五個(gè)級(jí)次，每個(gè)級(jí)別享受其相應(yīng)的俸祿。這樣的考核規(guī)定和報(bào)酬制度，出現(xiàn)在西周，實(shí)在是難能可貴。
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3.病歷記錄和死亡報(bào)告
《周禮》載：“凡民之有疾病者，分而治之，死終，則各書其所以，而入于醫(yī)師�！边@種制度的建立，對(duì)于積累原始病案資料，總結(jié)治療經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，無疑有其積極的促進(jìn)作用，標(biāo)志著周代醫(yī)學(xué)已發(fā)展到一個(gè)新水平。
(二)衛(wèi)生防疫管理
天官屬下設(shè)凌人“掌冰”，主管即凌陰(冰室)。“正歲十有二月，令斬冰。……夏頒冰，……秋刷�！逼淙藛T達(dá)90余人，一年四季，有著嚴(yán)格的工作秩序�！肮偃恕�，“掌王之六寢之修，為其井]，除其不鐲，去其惡臭，共王之沐浴�！本�，指漏井，路廁；為其井]，是設(shè)有一種漏井，使污穢之水流入，以保潔除臭。宮人是負(fù)責(zé)宮廷中污水排除的職官。結(jié)合地下陶水管之發(fā)掘，可為文獻(xiàn)記述的實(shí)證。飲食衛(wèi)生方面，設(shè)有“內(nèi)饔”職宮，其職責(zé)之一是“辨腥臊香之不可食者”，具有衛(wèi)生檢查監(jiān)督之職。地官司徒之下有司救，設(shè)中士二人，史二人，徒二人，其職責(zé)之一是：“凡歲時(shí)有天患民病，則以節(jié)巡國(guó)中及郊野，而以王命施惠。”即發(fā)生天災(zāi)疫病時(shí)進(jìn)行巡回救護(hù)。
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秋官司寇之下有庶氏、翦氏、赤發(fā)氏、蟈氏、壺涿氏、蠟氏、野盧氏等，他們有的編制達(dá)百余人，執(zhí)掌之事是各種各樣的除害滅蟲工作，方法是用牡菊、嘉草、莽草、等驅(qū)之、燒之、攻之、熏之、酒毒之、殺滅之，以及“令掃道路”。
(三)卜、祝、巫等設(shè)置
周代巫術(shù)仍較盛行，其設(shè)計(jì)也較多。如：大卜、掌占卜，其職司之一就是卜問疫病能否痊愈。大卜為眾卜之長(zhǎng)，由下大夫二人執(zhí)掌其事：其下有卜師，卜人數(shù)十人組成。
大祝，為祝官之長(zhǎng)，有下大夫二人執(zhí)掌其事，“掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福年，求永貞�！背O疫。
司巫，為群巫之長(zhǎng)，掌群巫之政令。群巫中男巫、女巫均無數(shù)，男巫負(fù)責(zé)逐疫除疫病。女巫負(fù)責(zé)以草藥熏浴，祛疫防病。
從《周禮》所載可以看出在西周后期醫(yī)巫開始分離，專業(yè)醫(yī)生出現(xiàn)，卜、祝、巫等神職人員失去對(duì)醫(yī)藥的控制，其地位下降。醫(yī)學(xué)開始獨(dú)立發(fā)展。此期，醫(yī)學(xué)理論萌芽，食醫(yī)結(jié)合，環(huán)境衛(wèi)生思想的產(chǎn)生和實(shí)施等，都為醫(yī)學(xué)的進(jìn)步奠定了基礎(chǔ)。
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第三節(jié) 對(duì)人體和疾病的認(rèn)識(shí)
一、對(duì)人體的認(rèn)識(shí)
甲骨文是目前為止發(fā)現(xiàn)的最早的古代文獻(xiàn)，其中包含有可供研究殷商時(shí)期對(duì)人體、疾病認(rèn)識(shí)的寶貴史料。
甲骨文中包含有大量的象形、會(huì)意文字，從文字的形體上，可以看出商朝人對(duì)人體已有一定的認(rèn)識(shí)。首，象人的側(cè)面頭形；耳，象耳的輪廓；目，象人的眼睛；鼻，象人的鼻子；口，口腔的象形；舌，象舌從口中伸出狀；齒，象牙齒從口中露出；項(xiàng)，是在脖子后面加指示符號(hào)標(biāo)明；手，象手的側(cè)面形。肱，在甲骨文中是在肱部加指示符號(hào)。身字是在人的胸、腹部加指示符。臀，在人臀部加指示符號(hào)。足字則象腳的形狀。膝，在人的膝關(guān)節(jié)加指示符號(hào)。趾字就象腳趾形。眉則象眼睛上面長(zhǎng)著眉毛。腋字即是在人的兩腋下加指示符號(hào)，等等。
甲骨文中還有的器官、骨連接或一些生理現(xiàn)象的名稱。心，象人的心臟形狀，這是甲骨文中迄今為止，發(fā)現(xiàn)的唯一的內(nèi)臟器官名稱。
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《尚書.盤庚》是商王朝的文告，其中有“不憂朕心之攸困”及“今予其敷心腹腎腸”等語，可知當(dāng)時(shí)也已知道腎、腸等其他內(nèi)臟器官，只是目前在甲骨文中尚未發(fā)現(xiàn)。
此外還有骨架的象形、脊柱骨的象形。血字象在祭祀時(shí)將血盛于器皿之中。尿，人前加水點(diǎn)，象人遺尿之形。屎，人后下數(shù)點(diǎn)，象人遺屎形。淚，象目下垂淚，郭沫若謂當(dāng)系涕之古字。
甲骨文中還有不少反映生育功能的字。孕，表示懷孕后，腹內(nèi)有胎兒。還有左為床形，右為孕婦，全字表示孕婦躺在床上待產(chǎn)。 冥，是用手接生。以及人的正面象形、產(chǎn)戶、手的象形等。乳，象婦女在給待哺的嬰兒喂奶，嬰兒在口中含著乳頭。
殷墟甲文涉及問孕育的卜辭很多，主要卜問：是否懷孕、什么時(shí)候分娩、是否順利，以及預(yù)測(cè)分娩時(shí)間等卜辭。
商、周時(shí)期人們對(duì)人體的認(rèn)識(shí)，是處在一個(gè)以直觀的外部形態(tài)為主，并已經(jīng)由表入里，認(rèn)識(shí)到內(nèi)臟器官的某些結(jié)構(gòu)，由局部認(rèn)識(shí)開始而涉及到人身整體及其生理活動(dòng)的一些現(xiàn)象，反映了商周時(shí)醫(yī)學(xué)對(duì)解剖與生理的認(rèn)識(shí)日益深化。
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二、對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)
甲骨文中, 常見下列一類字形：
如床的象形，人體的象形，“汗”或其它液體的象形，整個(gè)意思是人躺在床上大汗淋漓。即疒字的多種寫法。
甲骨卜辭中發(fā)現(xiàn)的疾病名稱及種類頗多。中如“疒目”，“疒首”、“疒耳”、“疒自”、“疒口”、“疒齒”、“疒舌”、“疒手”、“疒肘”、“疒脛”、“疒止”、“疒足”、“疒身”、“疒腹”、“疒項(xiàng)”、“疒臀”、“疒膝”、“疒骨”、“疒心”等40多種病名，仍處于十分籠統(tǒng)的水平。例如：
疒首：“甲辰卜，出貞：王疒首，亡。”意思是：商王武丁患頭病，是否延纏。
疒目：“貞：王其疒目�！�(《合》一六五)意思是：商王武丁未眼病了嗎？
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疒耳：“貞：疾耳，佳有？”意思是：耳朵有病，是否鬼祟加害？
疒齒：“貞有疒齒不佳父乙”(《乙》四六二六)意為患齒疾，是否為父乙降禍。
疒舌：“甲辰卜、古貞：疒舌，佳(有)”意思是：得舌病，是否為禍害�！墩f文》：蚩蟲也�！膀俊�, 在此當(dāng)是一種禍害人身體的蟲子。
值得注意的是商朝人還能根據(jù)病人癥狀體征的若干特點(diǎn)加以相應(yīng)命名，如：“疒軟”“疒旋”，前者似為周身軟弱無力之疾，旋，似為人頭腦眩暈之義。
甲骨卜辭不僅載有“疒齒”,且有齲齒，鼻息肉等記載。“齲”字甲骨文象牙齒生蟲的象形。
鼻息肉：甲文中有卜辭：“貞，婦好佳出，疒？”大意是婦好鼻子長(zhǎng)出肉，是疾病嗎？這是目前世界上首次見載的鼻息肉病例。
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特別應(yīng)予重視的是殷墟甲文中的“疒疫”，反映我國(guó)傳染病流行的最早記載。
卜辭中“疒年”當(dāng)是疾病流行之年。也反映了當(dāng)時(shí)傳染病、流行病的認(rèn)識(shí)水平。
西周是繼商之后，對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)較之商朝有更多進(jìn)步。參照《周禮》記載更連系季節(jié)，春、夏、秋、冬分別有?h首、癢疥、瘧寒、嗽上氣等疾。外科病也有腫、潰、金、折諸瘍，分類更具體了。
第四節(jié) 疾病的診斷和治療
一、疾病的診斷
殷商時(shí)代，人們己開始注意對(duì)疾病的診斷，從對(duì)甲骨卜辭的研究，可以看出，這一時(shí)期人們主要是應(yīng)用迷信手段，祈求神靈來判斷所患之疾病，但卜辭終究為人所造。如：“丁己卜，貞：亡(無)降病”。降病，即患肛腫病也；“貞：今夕其雨病”。雨病，即六淫陰陽風(fēng)雨晦明中之雨淫癥也。到西周時(shí)人們積累了更豐富的經(jīng)驗(yàn)，逐漸擺脫巫的束縛。如《周禮》記載：“以五氣、五聲、五色胝(視)其死生；兩之以九竅之變，參之以九藏之功。”這說明西周前后，在診斷疾病方面，已開始涉及到望診、聞診、問診、切診的內(nèi)容。
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“五氣”，鄭玄注為“五臟所出氣也，肺氣熱，心氣次之，肝氣涼，脾氣溫，腎氣寒”。“五聲”，司馬遷的解釋生動(dòng)而具體：“故音禾者，所以動(dòng)蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動(dòng)脾而和正圣，商動(dòng)肺而和正義，角動(dòng)肝而和正仁，徵動(dòng)心而和正禮，羽動(dòng)腎而和正智。”“五色”，鄭玄注：“面貌青、赤、黃、白、黑也�！薄熬鸥[”多家注為“耳、目、鼻、口及前陰、后陰。”“九藏，”多家注為“心、肝、脾、肺、腎及胃、膀胱、大腸、小腸�！睂�(duì)“九竅”、“九藏”的認(rèn)識(shí)，殷商甲骨卜辭及《尚書.盤庚》篇，已有諸多臟器之名。西周時(shí)的“九竅”、“九藏”之說，是在殷商時(shí)期對(duì)人體解剖認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的總結(jié)，并反映了西周的臟腑不分，統(tǒng)稱“藏”(即臟)的特點(diǎn)。
《周禮》所載有關(guān)“四診”內(nèi)容非常實(shí)際，是完全以病人的內(nèi)外癥狀進(jìn)行綜合分析的，沒有絲毫的神秘味道，為以后中醫(yī)診斷學(xué)的發(fā)展創(chuàng)造了條件。
在重視診斷疾病的基礎(chǔ)上，已開始強(qiáng)調(diào)病歷的書寫�！吨芏Y》“凡邦之有疾病者，歲終則稽其醫(yī)事，以制其食”�！胺裁裰屑膊≌�，分而治之，死終則各書其所以而入于醫(yī)師�！边@些病歷資料雖未保存下來，但說明病歷記載在我國(guó)的歷史是極其悠久的。
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二、疾病的治療
(一)藥物療法和食療
應(yīng)用動(dòng)、植物、礦物治療疾病，雖在原始人類就開始了，但進(jìn)入殷商后治療疾病的主要手段，是巫與醫(yī)相混的時(shí)代�！吨芏Y》“聚毒藥以共醫(yī)事”《尚書》“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳”。說明商朝的醫(yī)生已學(xué)會(huì)應(yīng)用毒性較大或重劑藥物治療疾病了。殷商時(shí)期，還有兩個(gè)重要的創(chuàng)造，一為酒應(yīng)用于醫(yī)藥，二為湯液，即湯劑的發(fā)明。這在治療學(xué)上是一個(gè)很大的進(jìn)步。
殷周時(shí)期，食療已具有了一定的雛形，伊尹精于烹調(diào)。傳說伊尹和商湯談話時(shí)，就講了許多烹調(diào)問題。其中就有“陽樸之姜，招搖之佳”的話。姜桂既是肴饌中的調(diào)味品，也是發(fā)汗解表的常用藥物。所以有人認(rèn)為“桂枝湯”是從烹調(diào)里分出來的最古處方之一。《周禮》記載：“疾醫(yī)，掌養(yǎng)萬民之疾病，四時(shí)皆有癘疾。春時(shí)有首疾，夏時(shí)有癢疥疾，秋時(shí)有瘧寒疾，冬時(shí)有咳上氣疾，以五味、五谷、五藥養(yǎng)其病�！�(《周禮.天官冢宰下》)。五藥即為草、木、蟲、石、谷。食治、食養(yǎng)思想在西同時(shí)期的發(fā)展反映了對(duì)古代人民實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和提高。
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(二)外治法
據(jù)卜辭統(tǒng)計(jì)涉及針灸治病的有2條，按摩治病的有6條，拔牙止痛的有4條，接骨復(fù)位的有一條。足見外用法，在殷商時(shí)代已普遍應(yīng)用。
按摩遠(yuǎn)在原始社會(huì)就有了，人們自我保護(hù)的使用摩擦或撫摩手法，以緩解或解除疼痛的經(jīng)驗(yàn)積累。通過對(duì)殷商甲骨文字的研究，使我們更肯定了這一療法歷史的悠久。
針砭治病在殷商甲骨卜辭中就像一個(gè)人手持尖銳器具，治療病人腹病疾病。殷商至西周針刺治療，或者用的是砭石，隋代醫(yī)家全元起認(rèn)為：“砭石者，是古外治之法，……，古來未能鑄鐵，故用石為針，故命之針石�！苯瓿鐾恋囊笾茈S葬品中，有一種柄部雕作動(dòng)物形態(tài)的玉制彎錐器，器形精美，據(jù)有關(guān)專家認(rèn)為當(dāng)是奴隸主專用的砭石針。如殷墟出土的原名“玉虎”，全長(zhǎng)6厘米，虎作匍伏狀，嘴下有穿孔，尾為錐體，錐角約40°。殷墟西區(qū)出土的一件原名“玉魚”，近魚口處穿孔，魚身有鰭紋，魚尾之外附加一鳥嘴形彎錐，錐角約45°等等。這些隨葬品形小巧，針身細(xì)長(zhǎng)而鋒利，不可能是兵器、飾物或生產(chǎn)工具，當(dāng)是為奴隸主制作的精美醫(yī)療工具--針石。
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考古工作者1985年10月在廣西武鳴縣馬義鄉(xiāng)一處西周墓葬群中發(fā)掘出土青銅針兩枚。據(jù)鑒定，確認(rèn)為西周時(shí)期的針灸針。“灸”療法，在殷商時(shí)已普遍應(yīng)用，甲骨文的“x”字，手所持的草束火炷雖不能肯定其為艾草，但無疑是用以治病的草炷。實(shí)際上，古人發(fā)明“灸x”治病，起初只取其溫?zé)嵋则?qū)寒，并不限于什么特定的草�！墩f文》：“x，燒也”；《一切經(jīng)義》:“x，古文熱”；《通俗文》：“燃火曰x，x亦燒也”。至西周，灸x可能已選用艾草，因?yàn)椤对娊?jīng)》已記有“采彼艾兮”，(《詩經(jīng).土風(fēng).采葛》)。毛注：“艾所以療疾”。
瘍醫(yī)，即外科醫(yī)生，他們治療的疾病范圍廣泛，既有瘡瘍、癰腫，還有故傷與跌打損傷�！敖鸠儭奔粗傅度械膭�(chuàng)傷，它除包括戰(zhàn)爭(zhēng)、其它斗毆所致之創(chuàng)傷外，也包括刑罰所受之傷。
從《周禮》記載還可以看出西周前后對(duì)瘡瘍痛腫、跌仆、刀傷在治療方面已積累了較豐富的經(jīng)驗(yàn)，既有“內(nèi)治”也有“外治”，既有藥治，也有食養(yǎng)。唐.賈公彥疏：“凡有瘍者，受其藥焉”。又說：“凡國(guó)中有瘍，不須身來者，并于瘍醫(yī)取藥焉”�！白！�，是“以藥敷其傷處也”�！肮巍笔枪稳ツ撗喈�(dāng)現(xiàn)代的清瘡；“殺”是以藥物消除傷口壞死組織，所謂“以五毒攻之”，我國(guó)外科用汞砷之化學(xué)制劑即源于此。
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第五節(jié) 藥物知識(shí)的不斷豐富
一、天然藥物知識(shí)的積累
人類對(duì)藥物的認(rèn)識(shí)、選擇和應(yīng)用，是從天然藥開始的。夏、商、西周三代已在植物類藥、動(dòng)物類藥和礦物類藥的認(rèn)識(shí)等方面積累了豐富經(jīng)驗(yàn)。
在河北省藁城縣臺(tái)西村商遺址中曾出土有30多種植物種仁，其中可作藥用的有桃仁、杏仁、郁李仁等。在河南安陽商代婦好墓出土的玉杵臼、杵身和臼內(nèi)存留有濃厚的朱砂痕跡，當(dāng)為粉碎、研磨宋砂等礦物的器具。
殷墟出土的大量甲骨卜辭，不但記載許多藥用植物、動(dòng)物和礦物，有不少直接是記述藥用的卜辭。如禾、粟、麥、菽、麻、葑、黍、馬、牛、羊、豕、犬、雞、玉、石等。
殷墟卜辭反映的藥物知識(shí)，僅僅局限于巫醫(yī)用藥情況，還不能反映當(dāng)時(shí)藥用知識(shí)的全貌。
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周人比起殷人來更重視農(nóng)業(yè)，而以植物藥為主體的中國(guó)傳統(tǒng)藥物學(xué)其形成與發(fā)展，和農(nóng)業(yè)的發(fā)展有著極為密切的關(guān)系�！对娊�(jīng)七月》中記載可入藥用的(遠(yuǎn)志)、郁(郁李)、桑、蠶、蘩(白蒿)、萑葦(蘆葦)、蜩(知了)、(野葡萄)、葵、菽、谷、棗、稻、瓜、壺(葫蘆)、苴(麻子)、荼(苦萊)、樗、黍、麻、麥、稷、茅、韭等�！对娊�(jīng)》載有三百種可入藥的動(dòng)、植物和礦物，由于農(nóng)業(yè)的發(fā)展和糧食的增多，周人到周原定居前后，已掌握制飴技術(shù)，留下了詩句。
藥物知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)的積累，用藥實(shí)踐的發(fā)展，帶來了藥物理論的升華�！吨芏Y》中提出以五味、五谷、五藥養(yǎng)其病的理論。五味是醯(味酸)，酒(味苦)，飴、蜜(味甘)，姜(味辛)，鹽(味咸)；五谷是麻、黍、稷、麥、豆；五藥并非指五種具體藥物，而是草木蟲石谷五類藥物，關(guān)于藥物分類的思想已顯出端倪。五行學(xué)說與藥學(xué)的結(jié)合，藥學(xué)與預(yù)防、藥療、良治實(shí)踐的結(jié)合，是《周禮》所載藥學(xué)知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)與理論的兩個(gè)顯著的特點(diǎn)。
二、酒的發(fā)明和藥用
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(一)酒的發(fā)明
晉人江統(tǒng)在《酒誥》里載有：“酒之所興，肇自上皇……，有飯不盡，委余空桑，郁積成味，久蓄氣芳。本出于此，不由奇方。”說明煮熟了的谷物，丟在野外，在一定自然條件下，可自行發(fā)酵成酒。人們受這種自然發(fā)酵成酒的啟示，逐漸發(fā)明了人工釀酒。
我國(guó)最晚在夏代已能人工造酒。如《戰(zhàn)國(guó)策》：“帝女令儀狄造酒，進(jìn)之于禹�！睋�(jù)考古發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)龍山文化遺址中，已有許多陶制酒器，在甲骨文中也有記載。藁城縣臺(tái)西村商代墓葬出土之酵母，在地下三千年后，出土?xí)r還有發(fā)酵作用，漢代班固在《白虎通?考點(diǎn)》中亦有芳香的藥酒意思的解釋。羅山蟒張鄉(xiāng)天湖商代墓地，發(fā)現(xiàn)了我國(guó)現(xiàn)存最早的古酒，它裝在一件青銅所制的容器內(nèi)，密封良好。至今還能測(cè)出成份，證明每一百毫升酒內(nèi)含有8239毫克甲酸乙醋，并有果香氣味，說明這是一種濃郁型香酒，與甲骨文所記載的相吻合。
周代，釀酒已發(fā)展成獨(dú)立的且具相當(dāng)規(guī)模的手工業(yè)作坊，并設(shè)置有專門管理釀酒的“酒正”、“酒人”、“郁人”、“漿人”、“大酋”等管職。
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(二)酒的藥用
酒是最早的興奮劑(少量用之)和麻醉劑(大量用之)。酒的發(fā)明和應(yīng)用，促使用藥范圍不斷擴(kuò)大。酒有通血脈，養(yǎng)脾氣、厚腸胃、潤(rùn)皮膚、去寒氣、制藥劑、消毒殺菌的功效�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》指出古人作“湯液醪醴”，其醫(yī)療作用是“邪氣時(shí)至服之萬全”。古代醫(yī)生治病時(shí)常借助于酒力，使藥物取效。“酒為百藥之長(zhǎng)”即反映了這一歷史事實(shí)。
再?gòu)墓拧皌”字也可以看出古代醫(yī)和酒的關(guān)系，漢代許慎《說文解字》說：“治病工也……從酉”�！皌，病聲，酒所以治病也�！庇终f：“酉，八月黍成，可以酎酒。”在商代至周初文字凡是“饗酒”之酒都“酉”，甲骨文酉表示以罐儲(chǔ)糧，發(fā)酵成酒，形似酒壇，形象地反映了當(dāng)時(shí)真實(shí)的歷史文化。從“t”字的結(jié)構(gòu)可以看出“t”字用病聲和酒二者會(huì)意組成，說明古代醫(yī)療與酒關(guān)系甚密，體現(xiàn)了酒在醫(yī)藥發(fā)展史上的重要地位。
三、湯液的創(chuàng)制及意義
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湯液即湯劑，是伊尹創(chuàng)制發(fā)明的。伊尹原是湯王的廚師，后被起用為宰相�！妒酚�.殷本紀(jì)》：“伊尹以滋味說湯”《黃帝針灸甲乙經(jīng).序》：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》以為湯液�！币烈染胝{(diào)，又通醫(yī)學(xué)。根據(jù)烹調(diào)飲食的經(jīng)驗(yàn)以提高配制湯液的方法是很可能的。
湯液的創(chuàng)制發(fā)明，絕非是伊尹一個(gè)人，或非一個(gè)時(shí)期。湯液的發(fā)明，是無數(shù)先民通過千百年的生活實(shí)踐，從采藥用藥與烹調(diào)中長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)積累的結(jié)果。
湯液的發(fā)明，是醫(yī)藥發(fā)展史上的一次躍進(jìn)，標(biāo)志著方劑的誕生，是醫(yī)學(xué)史上一項(xiàng)重要的發(fā)明。
第六節(jié) 巫與醫(yī)藥的關(guān)系
巫，無論作為一種宗教、一種從事巫教職業(yè)的人，還是在廣義上作為一種文化，其復(fù)合體是伴隨著歷史的前進(jìn)從野蠻而跨進(jìn)文明社會(huì)門坎的。在夏、商、西周時(shí)期，巫與醫(yī)藥有著比較密切的關(guān)系。
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一、巫醫(yī)及其職業(yè)
舊石器時(shí)代中后期，原始的巫教意識(shí)開始形成，那時(shí)的巫尚未職業(yè)化。商以前的城子崖他(們)，可能擁有一些文化知識(shí)，是當(dāng)時(shí)的文化人。
商周時(shí)期社會(huì)上出現(xiàn)了許多巫師，他(們)能代鬼神發(fā)言、歌舞等，還能醫(yī)治疾病，有的參與朝政，指導(dǎo)國(guó)家政事、策劃國(guó)王的行動(dòng)。巫師群體內(nèi)進(jìn)一步分化，便出現(xiàn)了比較專職的巫醫(yī)。殷墟甲骨文中的“巫妹”，就是一位治小兒病的女巫醫(yī)�！吨芏Y.大聚》：“鄉(xiāng)立巫醫(yī)，具百藥，以備疾災(zāi)�！狈从沉宋揍t(yī)在朝野普遍存在。巫教觀念的嚴(yán)重存在與積淀，是巫醫(yī)得以生存的重要條件。因而祭祀鬼神、禳除疾病的巫風(fēng)盛行，大量反映在甲骨卜辭中。
巫醫(yī)是一個(gè)具有兩重身份的人。既能交通鬼神，又兼及醫(yī)藥，是比一般巫師更專門于醫(yī)藥的人物。殷周時(shí)期的巫醫(yī)治病，從殷墟甲骨文所見，在形式上看是用巫術(shù)，造成一種巫術(shù)氣氛，對(duì)患者有安慰、精神支持的心理作用，真正治療身體上的病，還是借用藥物，或采取技術(shù)性治療。巫醫(yī)的雙重性(對(duì)醫(yī)藥的應(yīng)用與阻礙)決定了其對(duì)醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的參半功過。
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二、卜筮所涉及的診療知識(shí)
占卜在人類歷史上曾廣泛存在過，占卜除用巫術(shù)禳治之外，尚用藥療、灸療、針療、推拿按摩、助產(chǎn)和用手術(shù)撥牙、接骨復(fù)位等，然而這一切都被籠罩在巫術(shù)的氛圍中。
卜辭中記載了大量的醫(yī)藥史料，是反映商周時(shí)期巫與醫(yī)藥的一面鏡子，也產(chǎn)生了古代醫(yī)案的萌芽。其中就有從得風(fēng)病到死亡的全過程的記錄，其先后經(jīng)過一百七十六天，雖治療語不詳，但已有了醫(yī)案記載的雛形。
《周易》中涉及疾病與醫(yī)療保健的若干理論思維與認(rèn)識(shí)。
“(艮上艮下)[艮]。艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎�！笔钦f只注意到背部而不保護(hù)全身，即只知局部而不顧整體，就象一座宅院無人居住一樣沒有用。
“初六，艮其趾。無咎，利永貞。”是說腳趾最易受傷，但人們卻往往認(rèn)為這是小毛病，不太注意它，這樣身體是不可能健康的。
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“初二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。”是說人的下肢肌肉豐滿，但現(xiàn)在卻不長(zhǎng)肉了，這種局部反應(yīng)可能是病態(tài)，使人心里不愉快。
“九三，艮不限，列其夤，厲、薰心�！边@是說健康人的背厚腰圓，現(xiàn)在卻腰脅部干瘦，這可能是一種病，使人心焦急。
“六四，艮其身，無咎�！笔钦f要注意保護(hù)胸腹部，因?yàn)檫@是人體重要臟器之所在，保護(hù)得好才不會(huì)有病。
三、白巫術(shù)中的醫(yī)藥活動(dòng)
白巫術(shù)從主觀上是想在神秘的環(huán)境中預(yù)占到未來的情況，或采取有效的方式治愈病魔，給人以健康。卜筮巫術(shù)是商周時(shí)最常用于診療活動(dòng)的巫術(shù)。除此之外，還有：
1、禁咒。在施行一些巫術(shù)前，要配合以語言，如咒棗治瘧之術(shù)，其方式與敬重鬼神恰恰相反，而是以語言配以模仿巫術(shù)活動(dòng)進(jìn)行，禁咒術(shù)在特定的文化環(huán)境中，對(duì)鼓舞病人的勇氣，增
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長(zhǎng)信心可能有一定作用。
2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護(hù)，有一定的精神作用，《史記》載：“初成王少時(shí)病，周公乃自?B其蚤(爪)，沉之河，以祝于神……成王病乃瘳�！�
3、祝由。它是以語言為主要手段并輔以一些儀式的祛除病邪的巫術(shù)，《素問.移精變氣論》說：“余聞古之治病者，唯其移精變氣，可祝由而已也�！笨芍Ｓ芍尾〉奈仔g(shù)古已有之，行術(shù)者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除，具有心理治療的某種成分。
4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占卜活動(dòng)。《禁經(jīng)》受禁腫法中說：“五日旦即作法禹步法，閉氣握固，若治病時(shí)，作想此手作熱鐵，義想前人病如雪，手著病(處)即散。又治病時(shí)常在病人生氣上，若病人頭上有浮腫，不得頓治使盡即傷人，當(dāng)留少許明日更治。”關(guān)于禹步的使用，尚有三、七、九步之區(qū)別，并記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的，但與夏、商、同時(shí)期的傳承是分不開的。
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5、祓除、儺舞及桃。這些均屬于行為巫術(shù)，《周禮.女巫》“掌歲時(shí)拔除釁浴�！边@種洗浴、清潔身體，在巫術(shù)觀念中，認(rèn)為可除災(zāi)滅病，特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔，名曰潔身洗垢，其目的為驅(qū)鬼求育。
儺舞之風(fēng)，在周代頗盛，大儺是在臘月前驅(qū)逐疫鬼的一種巫術(shù)活動(dòng)，用以驅(qū)除疫鬼，故名打儺，或驅(qū)儺。
桃??是用苕(蘆葦花)作的桃木柄掃帚，古人認(rèn)為它有驅(qū)趕魔鬼邪惡及疫病的作用。
6、卜筮測(cè)疾病。卜辭中診斷最靈的莫過于對(duì)妊娠和產(chǎn)期的推斷。《易經(jīng)》中關(guān)于“無妄之疾，勿藥有喜。”“損其疾，使遄有喜，無咎�！倍际菍�(duì)醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。
四、醫(yī)巫的流變與趨向
巫是人類史前歷史發(fā)展到一定階段才產(chǎn)生的，巫產(chǎn)生以后，曾把人類醫(yī)藥的經(jīng)驗(yàn)予以吸取、傳承變異，給比較質(zhì)樸的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)和樸素的知識(shí)披上一層靈光，在醫(yī)學(xué)史上形成了一個(gè)醫(yī)巫合流的混雜階段。夏、商正處在這個(gè)階段的鼎盛時(shí)期。
, 百拇醫(yī)藥
隨著中國(guó)古代農(nóng)耕文明的崛起，人們?cè)谠斐梢粋�(gè)人化的環(huán)境的同時(shí)，逐漸地打破神化的世界，顯示了人的價(jià)值，不斷沖淡了對(duì)神的信仰。到了周代，特別是周末，巫、醫(yī)消長(zhǎng)的趨勢(shì)已有了反差，醫(yī)藥知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)開始逐漸從醫(yī)巫合流的堤岸中分流出來，按自身的規(guī)律發(fā)展，而且愈向前發(fā)展，醫(yī)巫的流向分歧愈明顯。文化價(jià)值的取向成為醫(yī)巫的分水嶺，醫(yī)藥的取向是科學(xué)文明與精英文化，而巫則基本上轉(zhuǎn)向下層位文化和神秘主義。
回顧巫醫(yī)在中國(guó)醫(yī)學(xué)發(fā)展史上的作用和地位，應(yīng)當(dāng)指出：在不同歷史時(shí)期之作用是很不相同的。在巫作為歷史發(fā)展新生事物誕生及其發(fā)展之初期，巫醫(yī)作為有知識(shí)之人在總結(jié)利用醫(yī)藥知識(shí)積累方面，其作用應(yīng)當(dāng)給予充分的肯定。然而，醫(yī)學(xué)發(fā)展到運(yùn)用唯物史觀探求疾病病因、治療的階段時(shí)，巫醫(yī)則在維護(hù)其唯心病因、治療上與醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展出現(xiàn)了對(duì)抗，從而不再是促進(jìn)的力量，而是轉(zhuǎn)化為消極的阻礙勢(shì)力，這種進(jìn)步的取代約于西周之未。激烈爭(zhēng)論和最終決裂于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。, 百拇醫(yī)藥