制方尚“和”論
鄧中甲認(rèn)為，尚“和”思想是中醫(yī)對(duì)傳統(tǒng)文化的借鑒和繼承，方從法出，藥為方統(tǒng)，中醫(yī)理法尚“和”，用方用藥莫不以和法為其最高準(zhǔn)則——
鄧中甲是成都中醫(yī)藥大學(xué)二級(jí)教授、博士生導(dǎo)師，國家中醫(yī)藥管理局重點(diǎn)學(xué)科——方劑學(xué)學(xué)科帶頭人，四川省教學(xué)名師，享受國務(wù)院政府特殊津貼專家�！夺t(yī)方求真——鄧中甲臨證制方旨要》為鄧中甲弟子整理其臨證40余年理論認(rèn)識(shí)及臨證經(jīng)驗(yàn)文案之精要，展現(xiàn)了鄧?yán)显诜剿幣湮閷W(xué)方面的獨(dú)特成就和對(duì)方劑學(xué)發(fā)展的突出貢獻(xiàn)�，F(xiàn)摘編書中部分內(nèi)容，共享名醫(yī)名家經(jīng)驗(yàn)。
中國古代哲學(xué)以儒、道、佛三派為主要支柱，三者各自有不同的價(jià)值取向，但從全局來看，其有共同之處，都體現(xiàn)了“中和”二字。中國社會(huì)科學(xué)院研究員胡孚琛教授有言：“中國哲學(xué)的中心思想就是一個(gè)‘中’字”“(中)最能代表中華民族智慧的學(xué)說”。道中之“德”即是以“中和”為基本特征，“和”為“中”，“中”又為“和”，“中”“和”二字的含義相通。《老子》中有“多聞善變，不如守中”“道，中之用，或不盈”“知常為和”“和之至”；《莊子》講“和之以天倪”“游心乎德之和”“以和為量”。到《老子》“萬物法自然，中氣以為和”(注：諸多版本作“沖氣以為和”，“沖”為“中”的通假字)，則將“中和”連用作為“中”的注釋。儒家的哲學(xué)理念中，“和”也是非常重要的概念，且承于道家，如《中庸》載“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”“中以為志”等，然二者又有不同，儒家的“中和”注重從社會(huì)倫理的層面展開，可理解為不偏不倚、無過無不及的“中庸”之道。佛家的“中”則理解為“空”“無”。道學(xué)中的“中和”有四層含義：一是從事物規(guī)律上講，“中”即為“正道”，為自然必由之路；二是從事物變化上講，“和”即為“度”，為一定的界限；三則是從空間上講，“中和”含有“生化”之義；四是從時(shí)機(jī)上講，“中”即為“機(jī)”，為“不得已”而為之。
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和法溯源
中醫(yī)在漫長的積累發(fā)展過程中，將古代哲學(xué)思想創(chuàng)造性地融入中醫(yī)學(xué)術(shù)體系，也繼承了傳統(tǒng)文化中的尚“和”思想�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》(以下簡稱《內(nèi)經(jīng)》)就為援“和”入醫(yī)的代表作，通篇閃耀著尚“和”的光芒。
《內(nèi)經(jīng)》從“道”的高度來把握“和”這一正常狀態(tài)，其準(zhǔn)則是“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”。對(duì)于陰平陽秘的動(dòng)態(tài)平衡則強(qiáng)調(diào)：“陰陽之要，陽密乃固”“陰之所生，和本曰和”。對(duì)于病態(tài)之由來，強(qiáng)調(diào)原因在于違“和”。就人體外在因素而言，是“上下相通，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病”；就人體內(nèi)環(huán)境而言，是“血?dú)獠缓�，百病乃變化而生”。人體的病態(tài)，歸根結(jié)底，在于陰陽“兩者不和，若春無秋，若冬無夏”。至于治療，則是以“必先歲氣，無伐天和”為前提，或“疏其血?dú)�，令其調(diào)達(dá)，而致和平”，及針灸中“迎之隨之，以意和之”。所有這些，總則仍在于“因而和之，是謂圣度”。
此外，古代尚“和”思想在《內(nèi)經(jīng)》的各個(gè)具體層次都有著充分的體現(xiàn)。其內(nèi)容涉及氣候、環(huán)境的天地之和，氣候、環(huán)境與人類的天人相應(yīng)之和，人際的人和，人身的陰陽之和、氣血之和、臟腑之和、情志之和、營衛(wèi)之和、表里之和、勞逸之和、飲食之和等內(nèi)容，從而為后世醫(yī)學(xué)廣泛應(yīng)用尚“和”思想、創(chuàng)建“和法”奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。中醫(yī)基礎(chǔ)理論與傳統(tǒng)文化尚“和”思想一脈相承，治法、方藥也同樣如此。
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和法釋義
國醫(yī)大師鄧鐵濤教授講過：“我國的樸素的辯證唯物主義，是中國文化大系統(tǒng)中，唯有與醫(yī)學(xué)結(jié)合，在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中得到不斷地發(fā)展，而且發(fā)展得很好�！逼渲械臉闼氐霓q證唯物主義主要是指道家的唯物觀。古人有“醫(yī)易同源”“醫(yī)哲同理”之說。按照這種說法，“和法”之“和”的含義應(yīng)當(dāng)是哲學(xué)中的“中和”含義的實(shí)際運(yùn)用，因此理解道家“中和”的內(nèi)涵是理解“和法”的關(guān)鍵所在。宋·李榮《老子注》中對(duì)“中和”二字作了闡釋，“借彼中藥之道，以破兩邊之病”。所謂“兩”應(yīng)有兩種理解：一是實(shí)指二邊，與一相對(duì)；二是多，與少相對(duì)。故而，將之分為廣義和法、狹義和法和相對(duì)和法。
狹義和法
清代醫(yī)家成無己《醫(yī)學(xué)啟源》首次提出了“和法”的概念，即專門針對(duì)少陽證，尤指小柴胡湯。少陽證，位于半表半里，正邪相爭于此，汗下非所宜，唯有和解一法乃為治療之“正道”，后世醫(yī)家又將和法拓展為治療肝脾、膽胃、腸胃、寒熱、虛實(shí)、表里不和等。將其特征歸類，可以分為三類：一為兼顧兩個(gè)臟腑，如調(diào)和肝脾、調(diào)和腸胃、調(diào)和膽胃等；二則針對(duì)兩種不同病邪相兼為病，如調(diào)和寒熱、補(bǔ)瀉兼施、表里同治等；三是針對(duì)半表半里，如和解少陽、治瘧等，這即為和法的概念。八法中的和法即為狹義和法。最初，狹義和法之“和”的含義就是“調(diào)和”“緩解”的意思，如任應(yīng)秋《中醫(yī)各家學(xué)說》：“所謂和法，實(shí)具調(diào)理之意，故亦有稱為和解者”，蒲輔周《蒲輔周醫(yī)案》：“和解之法，具有緩和疏解之意”，周學(xué)�！蹲x醫(yī)隨筆》：“和解者，合汗下之法，而緩用之矣�！�
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廣義和法
“八法”中“汗、吐、下、溫、清、消、補(bǔ)”等七法，每一法所針對(duì)的都是單一的證，如汗法針對(duì)表證，吐法針對(duì)上焦有形實(shí)邪，下法針對(duì)部位偏下的里實(shí)證，溫法針對(duì)里寒證，清法針對(duì)里熱證，消法針對(duì)逐漸形成的有形實(shí)證，補(bǔ)法針對(duì)虛證。但臨床上，病證的病機(jī)是多種多樣、復(fù)雜多變的，可以是單病機(jī)，可以是雙病機(jī)，也可以是更加復(fù)雜的病機(jī)，如果單純以針對(duì)證單一的治法來適應(yīng)變幻萬千的病機(jī)，顯然是不能全面應(yīng)對(duì)，多病機(jī)應(yīng)該以多治法相對(duì)應(yīng)，由此衍生了廣義和法。廣義和法包括兩層含義。
代表多種治法的組合前文有“借彼中藥之道，以破兩邊之病”之論，此“兩”字有兩種內(nèi)涵，其中一種便為“多”，提示和法本質(zhì)為多種治法的組合使用，如張介賓所言：“凡病兼虛者，補(bǔ)而和之；兼滯者，行而和之；兼寒者，溫而和之；兼熱者，涼而和之，和之為義廣矣，亦猶土兼四義，其于補(bǔ)瀉溫涼之用而無所不及，務(wù)在調(diào)平元?dú)�。”程鐘齡所說：“有兼表而和之者，有兼攻而和之者……”周學(xué)海提出“和法”適應(yīng)的是“雜合之邪”“升者、降者、斂者、散者，積于一偏而不相洽，則宜平其積而和之�！边@與臨床相吻合。治法的組合使用，使得其所針對(duì)病證由單一病機(jī)、兩種病機(jī)，拓展到多種病機(jī)所致病證，且這些不同病機(jī)往往是相反的。《景岳全書·新方八略》講到“和之為義廣矣……能因類而廣之，則存乎其人矣。不知此義，又何和劑之足云�！逼淞x是強(qiáng)調(diào)不能機(jī)械地理解和法，應(yīng)在基本要義上明知變通。這里所說的和法就為和法的變通和拓展。所以，廣義和法方劑多為合方，正如周學(xué)海所言：“和解之方，多是偶方、復(fù)方，即或間有奇方，亦方之大者也�！笨梢�，和法方劑的組成比單一法更加復(fù)雜。而一些醫(yī)家提到的“和”，如張介賓“清而和者”“溫而和者”“消而和者”“補(bǔ)而和者”“燥而和者”“潤而和者”等都不是指和法，而是指清法、溫法、補(bǔ)法、消法等治法，之所以冠以“和”之名，就是為了說明這些治法使用的目的是最終“使人和”。
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組合式多種治法的“生化”過程在“和”的含義中提到，“和”有“生機(jī)”“生化”之義�！昂汀迸c“七法”同稱，提示“七法”是主干，從這個(gè)主干基礎(chǔ)，可以進(jìn)行“生化”過程，從單純“七法”中采取不同的組合，可以“生化”出成百上千種不同治法，《景岳全書·新方八略》：“和之義則一，而和之法變化無窮焉�！逼演o周亦言：“知其意者，靈通變化，不和者使之和，不平者使之平�！痹诓∥环矫�，上與下、表與里、內(nèi)與外都是相反的；病性方面，寒與熱、虛與實(shí)也為相反；病勢方面，緩與急，亦無不相反。就單一病位、病性、病勢而言，治法理應(yīng)單一，但相反病機(jī)合而致病時(shí)，復(fù)雜治法又在所必行。如此而言，二種甚至多種治法合用就不得已而行之，這就是道家“和”含義的第四種：從時(shí)機(jī)上講，“中”即為“機(jī)”，強(qiáng)調(diào)“不得已”而為之。在組合生化的過程中，組合的各個(gè)單元既要保持原始的特性，又不能全其特性，如解表清里的防風(fēng)通圣散，防風(fēng)、麻黃等解表，黃芩、大黃、石膏等清里，解表的發(fā)散之性與清里的苦瀉之性，一陰一陽，各行原始功效，又互相受到制約，可謂“不能全其特性”。所以，生化的過程，實(shí)際上是“七法”按照需要組合成新法的過程。
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相對(duì)和法
《金匱要略·痰飲咳嗽病脈證第十二》中提出治療痰飲病的原則，即“病痰飲者，當(dāng)以溫法和之”，其表明痰飲病的治法是“溫法”，是“和之”。其提示是不是“和法”包含了“溫法”呢？此之溫法實(shí)為“相對(duì)和法”，如麻黃湯和桂枝湯均是辛溫解表的代表方劑，在治法上是“汗法”的代表，但前者麻黃、桂枝配合，使全方發(fā)汗功效峻猛，針對(duì)外感風(fēng)寒表實(shí)證，因此被稱為“發(fā)汗峻劑”；桂枝湯沒有麻、桂組合而單用桂枝為君，并且與具有收斂之性的芍藥相伍，因此發(fā)汗作用相對(duì)較弱，針對(duì)風(fēng)寒表虛證，所以稱為“發(fā)汗和劑”。后世也屢有將桂枝湯列入“和解劑”者。這兩個(gè)方劑，體現(xiàn)的治法相似，但前者效峻而后者效緩。相對(duì)于麻黃湯來說，桂枝湯便是“和劑”；同理，張?jiān)卦凇夺t(yī)學(xué)啟源》中有“解利外感”之說，所謂“解利外感”又稱“解利傷寒”，實(shí)際上可分為“解”傷寒和“利”傷寒，前者即用羌活、防風(fēng)、荊芥等針對(duì)相對(duì)較輕之風(fēng)寒外感；后者則是用麻黃湯針對(duì)較重的風(fēng)寒外感。前者相對(duì)于后者而言，即為“和”�！秱摗啡袣鉁写�、小承氣湯相比，后者即為“和劑”；再如治療痰飲方十棗湯和腎氣丸，前者主要由甘遂、大戟、芫花組成，利水功效卓著而峻猛，針對(duì)痰飲停于胸脅而又體質(zhì)壯實(shí)者；腎氣丸既有“三補(bǔ)”干地黃、山茱萸、山藥，又有“三瀉”牡丹皮、澤瀉、茯苓，還有“少火生氣”之桂、附，補(bǔ)瀉兼施、陰陽雙補(bǔ)的特點(diǎn)，但祛除水飲的作用弱，針對(duì)因腎陽虛而導(dǎo)致的水飲，比較而言，后者為祛除水飲之“和劑”，所以張?jiān)夭耪f，“和之”其意絕非說溫法隸屬于和法，只是說溫藥不可太過，亦非燥之、補(bǔ)之，過燥傷正，而應(yīng)以和為原則，寓調(diào)和人體陽氣，實(shí)為治本之法。二者比較，后者當(dāng)為“和劑”。
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所謂“相對(duì)和法”，是指同一治法或兩種不同治法在針對(duì)相似病證時(shí)，如果二者在功效上有所差異，那么較弱、較緩和者即為相對(duì)和法。相對(duì)和法不是“八法”的一種，但它體現(xiàn)了“和”的含義之“緩和”。
和法使用的“度”
和法以驅(qū)邪為主，兼顧正氣，既疏表又清里，既開郁又降逆，無明顯寒熱之偏，性質(zhì)平和，作用和緩，所以應(yīng)用范圍廣泛，適應(yīng)證復(fù)雜，是臨床使用最為廣泛的一類治法。盡管如此，臨床上還是有一個(gè)度的問題，蒲輔周先生對(duì)此告誡我們“和法，和而勿泛”“和法使用范圍雖廣，亦當(dāng)和而有據(jù)”，汪昂：“有不當(dāng)和而和之者……則誤人非淺�！迸R床上必須做到“有是證、用是方”，方、法、證必須合拍，方為“正道”。聯(lián)系前面提到的“和”字即為度，不要超過一定限度的內(nèi)涵，提示和法還涉及“度”的問題。
和法與中醫(yī)方藥配伍
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方從法出，藥為方統(tǒng)。理法尚“和”，勢必方藥亦然。中藥以草為本，習(xí)稱本草，草本之性，與人殊體。以草木為藥，藥質(zhì)入人腸胃，何以能如人之所欲，調(diào)和陰陽，和其不和？這就需要首先通過對(duì)藥性的調(diào)和來實(shí)現(xiàn)對(duì)人體陰陽的調(diào)和，比如中藥的五味化合，以及七情合和，當(dāng)然更包括方劑組方之君臣佐使的基本結(jié)構(gòu)及方藥配伍技巧。中醫(yī)遣藥組方時(shí)，正是依靠君臣佐使這一基本結(jié)構(gòu)，才做到了主次分明，全面兼顧，揚(yáng)長避短，和衷而共濟(jì)。如其中佐制藥、反佐藥的使用，可謂獨(dú)具匠心。誠如《醫(yī)原》所說：“用藥治病，開必少佐以合，合必少佐以開，升必少佐以降，降必少佐以升�；蛘粢猿奢o助之功，或反佐以作向?qū)е谩ｊ庩栂囗氈�，有如此者。”�?shí)際上，君臣佐使之和諧正是尚“和”思想在方劑結(jié)構(gòu)上的具體體現(xiàn)。
關(guān)于方藥配伍技巧，則是在功效上的尚“和”。如半夏瀉心湯中黃連、黃芩與干姜，寒溫并用，以調(diào)和寒熱；小青龍湯中干姜、細(xì)辛配五味子，散收相配，使散不傷正，收不留邪；麥門冬湯以麥冬配半夏，二者潤燥得宜，滋而不膩，燥不傷津；黃土湯中以白術(shù)、附子配阿膠、生地，剛?cè)嵯酀?jì)，實(shí)乃陰陽相和之道；四物湯用當(dāng)歸、川芎之動(dòng)以活血，配地黃、白芍之靜以養(yǎng)血，動(dòng)靜結(jié)合，使補(bǔ)血之中有行血之用；另外，如濟(jì)川煎中升麻與澤瀉，升降兼施，從而使清陽升而濁陰自降；其他還有諸如氣血兼顧、通澀并行等諸多配伍方法。君臣佐使的和諧結(jié)構(gòu)與方藥配伍的調(diào)和技巧，既最大限度地利用了中藥個(gè)體的藥性藥效，又靈活可靠地調(diào)控使用了中藥群體的綜合功效。這些與古代哲學(xué)“和”的蘊(yùn)義相吻合�？傮w上體現(xiàn)了“和而不同”，傳統(tǒng)文化中的“和”思想及“致中和”的治道，正與醫(yī)道心有靈犀一點(diǎn)通，如清代著名溫病學(xué)家柳寶詒，他將自己的藥鋪和診堂冠名為“致和堂”。(由鳳鳴 張曉丹), http://www.www.srpcoatings.com(由鳳鳴 成都中醫(yī)藥大學(xué)附屬醫(yī)院 張曉丹 成都中醫(yī)藥大學(xué))
鄧中甲是成都中醫(yī)藥大學(xué)二級(jí)教授、博士生導(dǎo)師，國家中醫(yī)藥管理局重點(diǎn)學(xué)科——方劑學(xué)學(xué)科帶頭人，四川省教學(xué)名師，享受國務(wù)院政府特殊津貼專家�！夺t(yī)方求真——鄧中甲臨證制方旨要》為鄧中甲弟子整理其臨證40余年理論認(rèn)識(shí)及臨證經(jīng)驗(yàn)文案之精要，展現(xiàn)了鄧?yán)显诜剿幣湮閷W(xué)方面的獨(dú)特成就和對(duì)方劑學(xué)發(fā)展的突出貢獻(xiàn)�，F(xiàn)摘編書中部分內(nèi)容，共享名醫(yī)名家經(jīng)驗(yàn)。
中國古代哲學(xué)以儒、道、佛三派為主要支柱，三者各自有不同的價(jià)值取向，但從全局來看，其有共同之處，都體現(xiàn)了“中和”二字。中國社會(huì)科學(xué)院研究員胡孚琛教授有言：“中國哲學(xué)的中心思想就是一個(gè)‘中’字”“(中)最能代表中華民族智慧的學(xué)說”。道中之“德”即是以“中和”為基本特征，“和”為“中”，“中”又為“和”，“中”“和”二字的含義相通。《老子》中有“多聞善變，不如守中”“道，中之用，或不盈”“知常為和”“和之至”；《莊子》講“和之以天倪”“游心乎德之和”“以和為量”。到《老子》“萬物法自然，中氣以為和”(注：諸多版本作“沖氣以為和”，“沖”為“中”的通假字)，則將“中和”連用作為“中”的注釋。儒家的哲學(xué)理念中，“和”也是非常重要的概念，且承于道家，如《中庸》載“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”“中以為志”等，然二者又有不同，儒家的“中和”注重從社會(huì)倫理的層面展開，可理解為不偏不倚、無過無不及的“中庸”之道。佛家的“中”則理解為“空”“無”。道學(xué)中的“中和”有四層含義：一是從事物規(guī)律上講，“中”即為“正道”，為自然必由之路；二是從事物變化上講，“和”即為“度”，為一定的界限；三則是從空間上講，“中和”含有“生化”之義；四是從時(shí)機(jī)上講，“中”即為“機(jī)”，為“不得已”而為之。
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和法溯源
中醫(yī)在漫長的積累發(fā)展過程中，將古代哲學(xué)思想創(chuàng)造性地融入中醫(yī)學(xué)術(shù)體系，也繼承了傳統(tǒng)文化中的尚“和”思想�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》(以下簡稱《內(nèi)經(jīng)》)就為援“和”入醫(yī)的代表作，通篇閃耀著尚“和”的光芒。
《內(nèi)經(jīng)》從“道”的高度來把握“和”這一正常狀態(tài)，其準(zhǔn)則是“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”。對(duì)于陰平陽秘的動(dòng)態(tài)平衡則強(qiáng)調(diào)：“陰陽之要，陽密乃固”“陰之所生，和本曰和”。對(duì)于病態(tài)之由來，強(qiáng)調(diào)原因在于違“和”。就人體外在因素而言，是“上下相通，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病”；就人體內(nèi)環(huán)境而言，是“血?dú)獠缓�，百病乃變化而生”。人體的病態(tài)，歸根結(jié)底，在于陰陽“兩者不和，若春無秋，若冬無夏”。至于治療，則是以“必先歲氣，無伐天和”為前提，或“疏其血?dú)�，令其調(diào)達(dá)，而致和平”，及針灸中“迎之隨之，以意和之”。所有這些，總則仍在于“因而和之，是謂圣度”。
此外，古代尚“和”思想在《內(nèi)經(jīng)》的各個(gè)具體層次都有著充分的體現(xiàn)。其內(nèi)容涉及氣候、環(huán)境的天地之和，氣候、環(huán)境與人類的天人相應(yīng)之和，人際的人和，人身的陰陽之和、氣血之和、臟腑之和、情志之和、營衛(wèi)之和、表里之和、勞逸之和、飲食之和等內(nèi)容，從而為后世醫(yī)學(xué)廣泛應(yīng)用尚“和”思想、創(chuàng)建“和法”奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。中醫(yī)基礎(chǔ)理論與傳統(tǒng)文化尚“和”思想一脈相承，治法、方藥也同樣如此。
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和法釋義
國醫(yī)大師鄧鐵濤教授講過：“我國的樸素的辯證唯物主義，是中國文化大系統(tǒng)中，唯有與醫(yī)學(xué)結(jié)合，在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中得到不斷地發(fā)展，而且發(fā)展得很好�！逼渲械臉闼氐霓q證唯物主義主要是指道家的唯物觀。古人有“醫(yī)易同源”“醫(yī)哲同理”之說。按照這種說法，“和法”之“和”的含義應(yīng)當(dāng)是哲學(xué)中的“中和”含義的實(shí)際運(yùn)用，因此理解道家“中和”的內(nèi)涵是理解“和法”的關(guān)鍵所在。宋·李榮《老子注》中對(duì)“中和”二字作了闡釋，“借彼中藥之道，以破兩邊之病”。所謂“兩”應(yīng)有兩種理解：一是實(shí)指二邊，與一相對(duì)；二是多，與少相對(duì)。故而，將之分為廣義和法、狹義和法和相對(duì)和法。
狹義和法
清代醫(yī)家成無己《醫(yī)學(xué)啟源》首次提出了“和法”的概念，即專門針對(duì)少陽證，尤指小柴胡湯。少陽證，位于半表半里，正邪相爭于此，汗下非所宜，唯有和解一法乃為治療之“正道”，后世醫(yī)家又將和法拓展為治療肝脾、膽胃、腸胃、寒熱、虛實(shí)、表里不和等。將其特征歸類，可以分為三類：一為兼顧兩個(gè)臟腑，如調(diào)和肝脾、調(diào)和腸胃、調(diào)和膽胃等；二則針對(duì)兩種不同病邪相兼為病，如調(diào)和寒熱、補(bǔ)瀉兼施、表里同治等；三是針對(duì)半表半里，如和解少陽、治瘧等，這即為和法的概念。八法中的和法即為狹義和法。最初，狹義和法之“和”的含義就是“調(diào)和”“緩解”的意思，如任應(yīng)秋《中醫(yī)各家學(xué)說》：“所謂和法，實(shí)具調(diào)理之意，故亦有稱為和解者”，蒲輔周《蒲輔周醫(yī)案》：“和解之法，具有緩和疏解之意”，周學(xué)�！蹲x醫(yī)隨筆》：“和解者，合汗下之法，而緩用之矣�！�
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廣義和法
“八法”中“汗、吐、下、溫、清、消、補(bǔ)”等七法，每一法所針對(duì)的都是單一的證，如汗法針對(duì)表證，吐法針對(duì)上焦有形實(shí)邪，下法針對(duì)部位偏下的里實(shí)證，溫法針對(duì)里寒證，清法針對(duì)里熱證，消法針對(duì)逐漸形成的有形實(shí)證，補(bǔ)法針對(duì)虛證。但臨床上，病證的病機(jī)是多種多樣、復(fù)雜多變的，可以是單病機(jī)，可以是雙病機(jī)，也可以是更加復(fù)雜的病機(jī)，如果單純以針對(duì)證單一的治法來適應(yīng)變幻萬千的病機(jī)，顯然是不能全面應(yīng)對(duì)，多病機(jī)應(yīng)該以多治法相對(duì)應(yīng)，由此衍生了廣義和法。廣義和法包括兩層含義。
代表多種治法的組合前文有“借彼中藥之道，以破兩邊之病”之論，此“兩”字有兩種內(nèi)涵，其中一種便為“多”，提示和法本質(zhì)為多種治法的組合使用，如張介賓所言：“凡病兼虛者，補(bǔ)而和之；兼滯者，行而和之；兼寒者，溫而和之；兼熱者，涼而和之，和之為義廣矣，亦猶土兼四義，其于補(bǔ)瀉溫涼之用而無所不及，務(wù)在調(diào)平元?dú)�。”程鐘齡所說：“有兼表而和之者，有兼攻而和之者……”周學(xué)海提出“和法”適應(yīng)的是“雜合之邪”“升者、降者、斂者、散者，積于一偏而不相洽，則宜平其積而和之�！边@與臨床相吻合。治法的組合使用，使得其所針對(duì)病證由單一病機(jī)、兩種病機(jī)，拓展到多種病機(jī)所致病證，且這些不同病機(jī)往往是相反的。《景岳全書·新方八略》講到“和之為義廣矣……能因類而廣之，則存乎其人矣。不知此義，又何和劑之足云�！逼淞x是強(qiáng)調(diào)不能機(jī)械地理解和法，應(yīng)在基本要義上明知變通。這里所說的和法就為和法的變通和拓展。所以，廣義和法方劑多為合方，正如周學(xué)海所言：“和解之方，多是偶方、復(fù)方，即或間有奇方，亦方之大者也�！笨梢�，和法方劑的組成比單一法更加復(fù)雜。而一些醫(yī)家提到的“和”，如張介賓“清而和者”“溫而和者”“消而和者”“補(bǔ)而和者”“燥而和者”“潤而和者”等都不是指和法，而是指清法、溫法、補(bǔ)法、消法等治法，之所以冠以“和”之名，就是為了說明這些治法使用的目的是最終“使人和”。
, 百拇醫(yī)藥
組合式多種治法的“生化”過程在“和”的含義中提到，“和”有“生機(jī)”“生化”之義�！昂汀迸c“七法”同稱，提示“七法”是主干，從這個(gè)主干基礎(chǔ)，可以進(jìn)行“生化”過程，從單純“七法”中采取不同的組合，可以“生化”出成百上千種不同治法，《景岳全書·新方八略》：“和之義則一，而和之法變化無窮焉�！逼演o周亦言：“知其意者，靈通變化，不和者使之和，不平者使之平�！痹诓∥环矫�，上與下、表與里、內(nèi)與外都是相反的；病性方面，寒與熱、虛與實(shí)也為相反；病勢方面，緩與急，亦無不相反。就單一病位、病性、病勢而言，治法理應(yīng)單一，但相反病機(jī)合而致病時(shí)，復(fù)雜治法又在所必行。如此而言，二種甚至多種治法合用就不得已而行之，這就是道家“和”含義的第四種：從時(shí)機(jī)上講，“中”即為“機(jī)”，強(qiáng)調(diào)“不得已”而為之。在組合生化的過程中，組合的各個(gè)單元既要保持原始的特性，又不能全其特性，如解表清里的防風(fēng)通圣散，防風(fēng)、麻黃等解表，黃芩、大黃、石膏等清里，解表的發(fā)散之性與清里的苦瀉之性，一陰一陽，各行原始功效，又互相受到制約，可謂“不能全其特性”。所以，生化的過程，實(shí)際上是“七法”按照需要組合成新法的過程。
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相對(duì)和法
《金匱要略·痰飲咳嗽病脈證第十二》中提出治療痰飲病的原則，即“病痰飲者，當(dāng)以溫法和之”，其表明痰飲病的治法是“溫法”，是“和之”。其提示是不是“和法”包含了“溫法”呢？此之溫法實(shí)為“相對(duì)和法”，如麻黃湯和桂枝湯均是辛溫解表的代表方劑，在治法上是“汗法”的代表，但前者麻黃、桂枝配合，使全方發(fā)汗功效峻猛，針對(duì)外感風(fēng)寒表實(shí)證，因此被稱為“發(fā)汗峻劑”；桂枝湯沒有麻、桂組合而單用桂枝為君，并且與具有收斂之性的芍藥相伍，因此發(fā)汗作用相對(duì)較弱，針對(duì)風(fēng)寒表虛證，所以稱為“發(fā)汗和劑”。后世也屢有將桂枝湯列入“和解劑”者。這兩個(gè)方劑，體現(xiàn)的治法相似，但前者效峻而后者效緩。相對(duì)于麻黃湯來說，桂枝湯便是“和劑”；同理，張?jiān)卦凇夺t(yī)學(xué)啟源》中有“解利外感”之說，所謂“解利外感”又稱“解利傷寒”，實(shí)際上可分為“解”傷寒和“利”傷寒，前者即用羌活、防風(fēng)、荊芥等針對(duì)相對(duì)較輕之風(fēng)寒外感；后者則是用麻黃湯針對(duì)較重的風(fēng)寒外感。前者相對(duì)于后者而言，即為“和”�！秱摗啡袣鉁写�、小承氣湯相比，后者即為“和劑”；再如治療痰飲方十棗湯和腎氣丸，前者主要由甘遂、大戟、芫花組成，利水功效卓著而峻猛，針對(duì)痰飲停于胸脅而又體質(zhì)壯實(shí)者；腎氣丸既有“三補(bǔ)”干地黃、山茱萸、山藥，又有“三瀉”牡丹皮、澤瀉、茯苓，還有“少火生氣”之桂、附，補(bǔ)瀉兼施、陰陽雙補(bǔ)的特點(diǎn)，但祛除水飲的作用弱，針對(duì)因腎陽虛而導(dǎo)致的水飲，比較而言，后者為祛除水飲之“和劑”，所以張?jiān)夭耪f，“和之”其意絕非說溫法隸屬于和法，只是說溫藥不可太過，亦非燥之、補(bǔ)之，過燥傷正，而應(yīng)以和為原則，寓調(diào)和人體陽氣，實(shí)為治本之法。二者比較，后者當(dāng)為“和劑”。
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所謂“相對(duì)和法”，是指同一治法或兩種不同治法在針對(duì)相似病證時(shí)，如果二者在功效上有所差異，那么較弱、較緩和者即為相對(duì)和法。相對(duì)和法不是“八法”的一種，但它體現(xiàn)了“和”的含義之“緩和”。
和法使用的“度”
和法以驅(qū)邪為主，兼顧正氣，既疏表又清里，既開郁又降逆，無明顯寒熱之偏，性質(zhì)平和，作用和緩，所以應(yīng)用范圍廣泛，適應(yīng)證復(fù)雜，是臨床使用最為廣泛的一類治法。盡管如此，臨床上還是有一個(gè)度的問題，蒲輔周先生對(duì)此告誡我們“和法，和而勿泛”“和法使用范圍雖廣，亦當(dāng)和而有據(jù)”，汪昂：“有不當(dāng)和而和之者……則誤人非淺�！迸R床上必須做到“有是證、用是方”，方、法、證必須合拍，方為“正道”。聯(lián)系前面提到的“和”字即為度，不要超過一定限度的內(nèi)涵，提示和法還涉及“度”的問題。
和法與中醫(yī)方藥配伍
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方從法出，藥為方統(tǒng)。理法尚“和”，勢必方藥亦然。中藥以草為本，習(xí)稱本草，草本之性，與人殊體。以草木為藥，藥質(zhì)入人腸胃，何以能如人之所欲，調(diào)和陰陽，和其不和？這就需要首先通過對(duì)藥性的調(diào)和來實(shí)現(xiàn)對(duì)人體陰陽的調(diào)和，比如中藥的五味化合，以及七情合和，當(dāng)然更包括方劑組方之君臣佐使的基本結(jié)構(gòu)及方藥配伍技巧。中醫(yī)遣藥組方時(shí)，正是依靠君臣佐使這一基本結(jié)構(gòu)，才做到了主次分明，全面兼顧，揚(yáng)長避短，和衷而共濟(jì)。如其中佐制藥、反佐藥的使用，可謂獨(dú)具匠心。誠如《醫(yī)原》所說：“用藥治病，開必少佐以合，合必少佐以開，升必少佐以降，降必少佐以升�；蛘粢猿奢o助之功，或反佐以作向?qū)е谩ｊ庩栂囗氈�，有如此者。”�?shí)際上，君臣佐使之和諧正是尚“和”思想在方劑結(jié)構(gòu)上的具體體現(xiàn)。
關(guān)于方藥配伍技巧，則是在功效上的尚“和”。如半夏瀉心湯中黃連、黃芩與干姜，寒溫并用，以調(diào)和寒熱；小青龍湯中干姜、細(xì)辛配五味子，散收相配，使散不傷正，收不留邪；麥門冬湯以麥冬配半夏，二者潤燥得宜，滋而不膩，燥不傷津；黃土湯中以白術(shù)、附子配阿膠、生地，剛?cè)嵯酀?jì)，實(shí)乃陰陽相和之道；四物湯用當(dāng)歸、川芎之動(dòng)以活血，配地黃、白芍之靜以養(yǎng)血，動(dòng)靜結(jié)合，使補(bǔ)血之中有行血之用；另外，如濟(jì)川煎中升麻與澤瀉，升降兼施，從而使清陽升而濁陰自降；其他還有諸如氣血兼顧、通澀并行等諸多配伍方法。君臣佐使的和諧結(jié)構(gòu)與方藥配伍的調(diào)和技巧，既最大限度地利用了中藥個(gè)體的藥性藥效，又靈活可靠地調(diào)控使用了中藥群體的綜合功效。這些與古代哲學(xué)“和”的蘊(yùn)義相吻合�？傮w上體現(xiàn)了“和而不同”，傳統(tǒng)文化中的“和”思想及“致中和”的治道，正與醫(yī)道心有靈犀一點(diǎn)通，如清代著名溫病學(xué)家柳寶詒，他將自己的藥鋪和診堂冠名為“致和堂”。(由鳳鳴 張曉丹), http://www.www.srpcoatings.com(由鳳鳴 成都中醫(yī)藥大學(xué)附屬醫(yī)院 張曉丹 成都中醫(yī)藥大學(xué))
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